Оцените этот текст:



                         перевод с сирийского
                       А. Белова и Л. Вильскера


                     Государственное издательство
                      художественной литературы
                          Москва - Ленинград
                                 1961

                Редакция и предисловие Н. Пигулевской
          Послесловие и примечания А. Белова и Л. Вильскера
                         Художник  Ю. Киселев

     OCR: Андрей из Архангельска

     



     "Книга занимательных историй" сирийского писателя Григория Иоанна
Абуль-Фараджа Бар-Эбрея (1226-1286)  является  образцом  средневековой
занимательной  и  поучительной  прозы.  Автор сборника - прославленный
врач,  историк и облеченный высоким  духовным  званием  клирик  -  был
плодовитым писателем-энциклопедистом.  Из-под его калама (тростниковой
палочки, заменявшей на Востоке перо) вышли сочинения по натурфилософии
и  медицине,  по  философии  и  богословию,  по грамматике,  истории и
хронографии.  Его энциклопедизм - типичное явление  для  средневековой
учености латинского Запада и греческого Востока.  Оно характерно также
для сирийских, арабских и персидских авторов эпохи феодализма.
     На Ближнем  Востоке  Абуль-Фарадж  был  известным  человеком.  Он
пользовался значительным влиянием среди различных этнических  групп  и
религиозных  направлений.  Его  одинаково  хорошо  принимали при дворе
монгольских владык и армянских  царей,  он  ладил  с  несторианами*  и
мусульманами.  Его  смерть  в Мараге опечалила широкие слои населения;
скорбели  не  только  его  единоверцы   сирийцы-монофизиты,**   но   и
несториане, а также греки и армяне, как об этом сообщают современники.
(* Несторианство - одно из течений христианства,  возникшее в V  в.  в
Сирии.  ** Сирийские монофизиты-яковиты - последователи "еретического"
течения,  возникшего в V в.  среди  христиан-сирийцев  и  окончательно
оформившегося в VI в. в период деятельности Якова Бурдеана.)
     Ученость и литературные склонности Абуль-Фараджа сказались в  его
знании  нескольких  языков:  он  писал стихами и прозой на сирийском и
арабском языках, был знаком с греческим и армянским.
     "Книга занимательных  историй"  прекрасно  отражает  разнообразие
вкусов и интересов ее автора,  а также его осведомленность в различных
областях  мировой  литературы.  Собранные  им  в  конце жизни забавные
истории,  изречения, афоризмы были почерпнуты из многих и разноязычных
по своему происхождению источников.  Многие данные говорят о том,  что
им был использован труд Ибн-Маскавейха (ум.  в  1030  г.),  собравшего
мудрые  слова  древних  персов,  индусов,  арабов и греков.  Этот труд
Ибн-Маскавейха был переведен на персидский язык Таки Шуштери. Наряду с
этим  ему  был  хорошо знаком пользовавшийся широкой известностью труд
Палладия "История Лавзиака" и приписываемое ему  собрание  "Изречений"
египетских   отцов-пустынников.   Последние  сохранились  в  сирийском
переводе,  сделанном в V веке с греческого языка.  Нет  сомнения,  что
часть   остроумных   выражений,   поучений   и   рассказов  почерпнута
Абуль-Фараджем не из  книжных  источников,  а  из  сокровищницы  живой
мудрости народов Ближнего Востока.  Пословицы,  советы,  меткие слова,
приметы - все,  что составляло особенности  ума  различных  народов  и
хранилось   в   их   памяти,   нашло  отражение  и  было  использовано
Абуль-Фараджем  в  его  "Книге  занимательных   историй".   Народность
характеризует   значительную   часть   материала,  собранного  в  этом
сборнике.
     Если изречения  греческих  философов  и  рассказы о Сократе могли
быть почерпнуты из широко известных сирийских  переводов  с  греческих
сборников  популярной  философии,  то благодаря знанию арабского языка
автору была доступна непосредственно арабоязычная мусульманская среда,
язык  и  остроумие широких народных масс.  Наряду с этим им,  конечно,
были использованы письменные источники,  давшие ему немало  материала.
Эти   чисто   светские  рассказы  носят  подчас  несколько  грубоватый
характер,  но в XIII веке они воспринимались как развлекательные.  Тот
факт,  что  они  включены  в сборник наряду с суровыми,  аскетическими
наставлениями монахов  и  отшельников,  говорит  о  широком  диапазоне
интересов и разнообразном характере знаний Абуль-Фараджа.
     Используя рассказы о египетских  отцах  церкви  и  их  изречения,
автор  очень  часто  опускает  имена действующих лиц.  Он делает это с
очевидным желанием придать своему повествованию более, общий характер,
сделать  его  доступным  и  интересным  для лиц различного этнического
происхождения и разных религиозных исповеданий и направлений.
     Русские переводы   с   сирийского   языка   немногочисленны,   по
преимуществу  это  исторические  тексты,   поэтому   большой   интерес
представляет   данный   перевод,   дающий  читателю  образец  светской
сирийской прозы.  Живой  разговорный  язык,  которым  написана  "Книга
занимательных   историй",   сам  по  себе  интересен,  тем  более  что
"народные" ее части записаны подлинно народным языком того времени.
     Удачей данного русского перевода с сирийского следует считать то,
что он выполнен не буквально.  Переводчикам удалось литературно  тонко
передать  остроумный  текст подлинника.  Чтобы сделать более доступным
современному читателю  памятник  средневековой  сирийской  литературы,
переводчики   дали   рассказам   заголовки.   В   таком   виде  "Книга
занимательных   историй"   представит   большой   интерес   как    для
востоковедов, литературоведов, фольклористов, так и для широких кругов
советских читателей.
                                                      H.В. Пигулевская




     ...Я желал  бы,  чтобы  в  этой  книге  были  собраны   рассказы,
освежающие  разум  и  удаляющие  из  сердца  горе и печаль.  Пусть она
послужит утешением для страждущих,  целительным бальзамом для людей  с
разбитым  сердцем,  путеводителем  для  любящих  наставления  и лучшим
другом для ценителей смешного.
     Собирая эти   рассказы,   я   не   отвергал   ничего,  достойного
запоминания.  И кто бы ни был  мой  читатель  -  приверженец  истинной
веры,* мусульманин,  еврей,  арамеец** или кто-нибудь другой; обладает
он живым умом или только хитростью,  - пусть каждый  возьмет  из  этой
книги то, что ему по душе, пусть сорвет те розы, которые ему нравятся.
(* Христианин.  ** Здесь Абуль-Фарадж  имеет  в  виду  так  называемых
"язычников".)
     Каждый рассказ  расположен  по  соседству  со  схожим  рассказом.
Каждая  глава объединяет целую серию родственных сюжетов.  Кроме того,
все двадцать глав этой рукописи написаны сжатым и плавным языком.



                ПОЛЕЗНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ГРЕЧЕСКИХ ФИЛОСОФОВ



     Сократа* спросил один из его учеников:
     - Объясни мне,  почему я ни разу не видел на твоем челе признаков
печали? Ты всегда в хорошем на строении.
     Сократ ответил:
     - Потому что я не обладаю ничем таким, о чем стал бы жалеть, если
бы его утратил.
     (* Изречения,  приписываемые Сократу,  Диогену,  Платону и другим
философам, являются, по всей видимости, плодом народного творчества.)



     У Диогена*  спросили:
     - Что ты будешь  делать,  если  сломается  бочка,  в  которой  ты
живешь?
     Он ответил:
     - Меня это не тревожит.  Ведь место,  которое я занимаю, не может
сломаться.
     (* В оригинале "У Сократа", но это явная ошибка.)



     Одна женщина сказала Сократу:
     - О, как уродливо лицо твое, Сократ!
     На это он ей ответил:
     - Твои слова огорчили бы меня,  если бы ты отражала все предметы,
как чистое зеркало. Но ты безобразна, а кривое зеркало все искажает.



     Увидев женщину, повесившуюся на дереве, Сократ воскликнул:
     - О, если б все деревья приносили такие плоды, как это!



     Некая женщина  увидела  Сократа,  когда его тащили к месту казни.
Заплакав, она воскликнула:
     - О,  горе  мне!  Они собираются убить тебя,  хотя ты не совершил
никакого преступления!
     Сократ ей ответил:
     - О глупая!  Неужели ты хотела бы, чтобы я совершил преступление,
заслужил казнь и умер преступником!



     У одного  философа  была  дочь.  За нее сватались двое - бедный и
богатый.  Философ выдал дочь замуж за  бедняка.  Когда  его  спросили,
почему он так поступил, философ ответил:
     - Богатый жених - глуп,  и я опасаюсь,  что он  вскоре  обеднеет.
Бедный жених - умен, и я надеюсь, что со временем он разбогатеет.



     Одного философа спросили:
     - Какое событие явилось бы благом для большинства жителей страны?
     Он ответил:
     - Смерть дурного правителя.



     - Чем ты отличаешься от царя? - спросили одного философа.
     - Царь - раб своих страстей, я же - их повелитель, - ответил он.



     Платона спросили:
     - Чем может утешиться человек, попавший в беду?
     Он ответил:
     - Умный  человек  утешает  себя  тем,  что  сознает  неизбежность
случившегося.  Дурак утешается мыслью,  что с другими произошло то же,
что с ним.



     Аристотель наказал Александру Македонскому:
     - Свои  секреты никогда не сообщай двоим.  Ибо,  если тайна будет
разглашена,  ты  не  сможешь  потом  установить,  по  чьей  вине   это
произошло.  Если ты накажешь обоих,  то нанесешь обиду тому,  кто умел
хранить секрет. Если же простишь обоих - снова оскорбишь не виновного,
ибо он не нуждается в твоем прощении.



     Одного философа спросили:
     - Кого можно считать умным?
     Он ответил:
     - Того, чьи планы в большинстве случаев осуществляются.



     Аристотель однажды сказал:
     - Умный  человек  всегда  согласится  с  другим  умным человеком,
глупый же обычно не соглашается ни с умным,  ни с глупым.  По аналогии
можно  сказать,  что  все  прямые  линии всегда совпадают между собой,
кривые же отрезки никогда не совпадают ни друг с другом,  ни с прямыми
линиями.



     У Диогена спросили: - Почему ты обедаешь на рынке?*
     Он ответил: -
     При виде съестного у меня разгорается аппетит.
     (* По восточным обычаям  считалось  крайне  неприличным  есть  на
рынке.  Широко известна восточная поговорка, гласящая: "Собаке подобен
всякий, кто ест на рынке".)



     Диоген однажды заметил незаконнорожденного мальчишку,  швырявшего
камни в прохожих.
     - Прекрати баловство,  - сказал ему философ. - Ты можешь нечаянно
угодить камнем в собственного отца.



     Однажды философ увидел человека,  обучавшего девушку грамоте.  Он
сильно разгневался и сказал:
     - Не добавляй зла к злу! Зачем собственными руками погружать в яд
острие  копья,  направленного  против  тебя  самого?  Зачем  усиливать
женские  чары,  которые  и  без  того  пленяют  и метко поражают сынов
человеческих?



     Увидев девушку,  державшую в руках зажженный факел,  один философ
заметил:
     - Огонь на огне... Притом огонь несущий сильнее огня несомого.



     Увидев красивую женщину в театре, один философ сказал ей:
     - Ты пришла сюда вовсе не для того,  чтобы самой смотреть,  а для
того, чтобы на тебя смотрели!



     - Почему тебя недолюбливает  наш  властелин?  -  спросили  одного
философа.
     - Потому что властелины никогда не любят тех,  кто  умнее  их,  -
ответил он. - Это характерная черта всех правителей.



     Один философ сказал:
     - Двуногий лев опаснее четвероногого. Берегись его двойне!
     Он намекал на своего правителя.



     У одного философа спросили:
     - Чем объяснить,  что у финика мы съедаем его наружную часть, а у
ореха - внутреннюю?
     Он ответил:
     - Создатель  заботился  не  о  том,  как  будут  уничтожаться его
творения,  а о том,  как сохранить все виды живых существ на  века.  В
этом ищи ответ на свой вопрос.



     Александр Македонский  заметил  среди  своих  воинов  человека по
имени Александр,  который во  время  сражений  постоянно  обращался  в
бегство. И он сказал ему:
     - Прошу тебя, либо преодолей трусость, либо измени свое имя, дабы
сходство наших имен никого не вводило в заблуждение.



     Увидев город, опоясанный крепостной стеной, один философ сказал:
     - Подходящее   местожительство   для   бабья,   в   котором    не
приличествует жить настоящему мужчине.



     Некий киник*  из  Александрии  обратился  к властелину с просьбой
подарить ему один миткаль.**
     - Такой  ничтожный  подарок  не  приличествует  моему  званию,  -
ответил властелин.
     - Подари  мне  в  таком  случае талант*** золота!  - возразил ему
киник.
     - Такое требование отнюдь не приличествует киникам, - ответил
властелин.
     (* Киники  -  сторонники  философского  направления,  отрицавшего
законы,  обычаи, религиозные верования, проповедовавшего пренебрежение
к   достижениям   человеческой   культуры  и  возврат  к  первобытному
состоянию.  ** Миткаль - мелкая разменная монета. *** Талант - одна из
самых больших весовых единиц древнего Востока.)



     Аристотеля спросили:
     - Почему завистники всегда чем-то огорчены?
     - Потому что их снедают  не  только  собственные  неудачи,  но  и
успехи других, - ответил он.



     - Каково,  собственно  говоря,  назначение  оратора?  -  спросили
одного философа.
     - Возвеличивать людей ничтожных и умалять за слуги людей великих,
- ответил он.



     Один философ сказал:
     - Бывают четыре вида наслаждений:  минутное, длящееся целый день,
длящееся месяц и длящееся всю жизнь.
     Чувственная любовь   дает   лишь   минутное   наслаждение.  Когда
рождается сын,  человек наслаждается целый день,  пока ребенок еще  не
надоел ему своим криком. Новобрачная наслаждается целый месяц, пока не
забеременеет.  Большое богатство  дает  возможность  наслаждаться  всю
жизнь.



     Платон говаривал:
     - Глупца легко узнать по двум признакам:  он всегда говорит  так,
что  в  его  словах  нет  для него никакой пользы;  он всегда отвечает
невпопад.



     - Какого дурака можно считать  неисправимым?  -  спросили  одного
философа.
     - Такого,  который дважды спотыкается на одном и том же месте,  -
ответил он.



     Говорят, что на кольце Пифагора был выгравирован следующий девиз:
     "Кратковременная неудача лучше кратковременной удачи".



     Один философ сказал:
     - Умный  человек  всегда  узнает  глупого,  так как сам был в его
шкуре,  прежде чем набрался ума-разума.  Глупцу же никогда  не  узнать
умного, так как умным он никогда не был.



     Другой философ сказал:
     - Удивительно устроен  человек  -  он  огорчается,  когда  теряет
богатство, и равнодушен к тому, что безвозвратно уходят дни его жизни.



     Увидев Сократа, питающегося кореньями, один человек сказал:
     - Если бы ты служил нашему повелителю, то ни когда не дошел бы до
такого состояния, чтобы питаться кореньями.
     - А если бы ты довольствовался кореньями,  то не  должен  был  бы
служить своему повелителю, - возразил философ.



     Говорят, что,   выпив  отравленное  вино*  и  почуяв  приближение
смерти,  Александр Македонский написал своей матери письмо.  Он просил
ее  приготовить обильный стол и накормить тех,  у кого не умирал никто
из родственников.
     Он это  сделал  для того,  чтобы она убедилась,  что нет на земле
человека,  который не подвержен смерти, а убедившись в неизбежности ее
- меньше горевала и скорее утешилась.
     (* Предание гласит,  что  Александра  Македонского  отравили  его
приближенные.)



     - Как  ты  опустился!  Ты  готов учиться у первого встречного!  -
упрекали одного философа.
     - Знание - столь драгоценная вещь, что его не зазорно добывать из
любого источника, - ответил философ.



     - Понятно ли тебе то,  что я объяснил?  - спросил философ  своего
ученика.
     - Все понятно, - ответил тот.
     - Ты  говоришь  неправду,  - сказал философ.  - Твои уста говорят
"да",  в то время как выражение  твоего  лица  говорит  "нет".  Верный
признак понимания - это радость на лице ученика, а не ответ "да".



     - Принадлежит ли тебе дом,  в котором ты расположился на отдых? -
спросили Диогена.
     - Дом мой там, где я, - ответил Диоген.

                38. КРАСИВОЕ, НО НЕРАЗУМНОЕ ЖИВОТНОЕ*

     - Какое   из  неразумных  животных  самое  красивое?  -  спросили
Сократа.
     - Женщина, - ответил он, имея в виду присущую женщинам глупость.
     (* Э 37,  а также ЭЭ 354, 501, 544, 545, 553, 563, 570, 575. 581,
584, 616 и 646 изъяты из книги.)



     Однажды, поднявшись на возвышение, Диоген стал взывать:
     - Приходите ко мне, сыны человеческие!
     Собралось вокруг  него  много народа.  Взглянув на людей,  Диоген
сказал:
     - Зачем   вы   пришли?  Разве  я  вас  звал?  Я  приглашал  сынов
человеческих, а этим именем имеют право называться только философы.



     Однажды Диогена спросили:
     - Что труднее всего на свете?
     - Познать самого себя и скрывать свои мысли, - ответил он.



     Некто обратился к Сократу:
     - Надумал я жениться. Что ты мне посоветуешь?
     - Смотри не уподобься рыбам,  которые,  попав в невод,  стремятся
вырваться  на  волю,  а  находясь  на воле,  устремляются к неводу,  -
ответил Сократ.

                     42. САМОЕ ПОДХОДЯЩЕЕ ВРЕМЯ*

     - Какое время является самым  подходящим  для  принятия  пищи?  -
спросили Сократа.
     - Тот, у кого она имеется, пусть ест, когда испытывает голод; тот
же,  кто  не  имеет пищи,  пусть ест,  когда раздобудет ее,  - ответил
философ.
     (* См. рассказ Э 357 "Самое удобное время" и примечание к нему.)



     Аристотель дал Александру следующее письменное наставление:
     "Будь осторожен в обращении со своими воинами,  дабы они  о  тебе
ничего плохого не думали. Ведь когда о ком-нибудь плохо думаешь, легко
и сказать о нем плохо, а затем и плохо обойтись с ним".
     Этим он хотел сказать, что следует хорошо обращаться с каждым.



     Один философ сказал:
     - То,  что скрываешь от  врага,  не  сообщай  и  другу,  ибо  нет
гарантии, что дружба будет длиться вечно.



     Диогена спросили об одном богатом человеке, богат ли он.
     - Не знаю,  - ответил Диоген.  - Мне известно лишь,  что  у  него
много денег.
     - Значит, он богат!
     - Быть  богатым и иметь много денег - не одно и то же,  - ответил
Диоген.  - По-настоящему богат лишь тот,  кто вполне удовлетворен тем,
что имеет.  Тот же, кто старается иметь больше того, что имеет, беднее
того, кто ничего не имеет, но при этом доволен своей участью.



     - Где все твое богатство и все твои владения?  - спросил  Диогена
некий правитель.
     - У них,  - ответил Диоген,  показывая  на  своих  многочисленных
учеников и последователей.
     Он имел в виду знания, которыми их обогатил.



     - Плохо,  когда в  жизни  происходит  что-нибудь  вопреки  нашему
желанию, - сказал один.
     - Но еще хуже,  когда то,  чего мы страстно ждем,  не  происходит
вовсе, - возразил ему собеседник.



     Платона как-то упрекнули в том, что он беден. На это он возразил:
     - Неужели мне следует стремиться приобрести то,  что  жадность  и
скупость  тщательно  охраняют,  а  щедрость и расточительность в конце
концов уничтожают?



     Александру Македонскому  были  преподнесены  в  дар  великолепные
стеклянные  сосуды.  Они  ему  очень  понравились,  но  он приказал их
разбить.  Когда его спросили,  почему  он  так  странно  распорядился,
Александр ответил:
     - Я знаю, что со временем эти стеклянные сосуды были бы неизбежно
разбиты,  один за другим,  руками моих слуг.  И каждый раз после такой
потери я бы огорчался и  гневался.  Так  не  лучше  ли  одним  сильным
огорчением сейчас устранить повод для многих огорчений в будущем?



     Платона спросили:
     - Почему так часто уму сопутствует злоба?
     - Потому что нет человека,  который был бы совершенен,  - ответил
он.



     Аристотель сказал:
     - Глупец не испытывает огорчений от скудости своего ума,  подобно
тому как пьяница не чувствует шипа, который вонзился ему в руку.



     Аристотеля спросили:
     - Чем ты отличаешься от большинства людей?
     - Они живут для того, чтобы есть, я же ем для того, чтобы жить, -
ответил философ



     Некто женился на очень тощей женщине.  Когда его спросили, почему
он так поступил, он ответил:
     - Я выбрал наименьшее зло...



     Александру Македонскому сообщили во время похода на Персию, что у
царя Дария очень красивые дочери. Но его это сообщение не обрадовало.
     - Очень  плохо  потерпеть поражение в битве с иноземными воинами,
но  еще  горше  быть  побежденным  иноземными  женщинами,   -   сказал
Александр.



     Однажды Сократ вместе с одним богачом находился в пути.  И до них
дошли слухи, что в этой местности орудует шайка разбойников.
     - О, горе мне, если они меня узнают! - воскликнул богач.
     - О, горе им, если они меня не узнают, - сказал Сократ.



     Один богатый человек сделал следующую надпись  на  дверях  своего
дома:
     "Пусть никакое зло не проникнет сюда".
     - Каким  же образом через эту дверь будет проходить твоя жена?  -
спросил богача при встрече с ним Диоген.



     Увидев философа,  макавшего  сухарь  в  воду  и  евшего   его   с
наслаждением, некто удивился:
     - Как можно есть с аппетитом такую пищу?
     - А  я  приберег  ее  на  тот  случай,  когда  и  сухарь  кажется
лакомством, - ответил философ.



     Когда Александр Македонский собирался отправиться в поход  против
амазонок, он сказал:
     - Если я одержу победу - моя слава  не  возрастет,  если  же  они
победят меня, это будет страшным позором. Будут говорить, что великого
Александра побили женщины.
     И он отменил этот поход.



     Гиппократ сказал:
     - Глуп тот, кто причиняет себе зло ради того, чтобы сделать добро
своему другу.



     Ему же принадлежит следующее изречение:
     - У женщины лишь два верных защитника: ее муж и ее гроб.*
     (* В  этом  изречении  своеобразная  игра слов:  муж и гроб - оба
защищают женщину и прячут ее.)



     К Гиппократу обратилась его жена:
     - Твой сын на тебя совершенно не похож!
     Он ответил;
     - Я дал ему главное - его человеческую сущность, внешние же формы
предопределяет материнское начало.



     Гиппократ сказал:
     - Умному человеку полезно время от времени заглядывать в зеркало.
Если  его  лицо  некрасиво,  пусть  он  хотя  бы  не  загрязняет   его
неблаговидными  деяниями.  Если  же  лицо  его  красиво,  пусть  он не
оскверняет его недостойными поступками.



     - Какое учение лучше всех? - спросили однажды философа.
     - То, которое ненавидят дураки, - ответил он.



     Проходя по городу, один философ увидел неудачливого военачальника
и невежду врача. Тогда этот философ посоветовал горожанам:
     - Хорошо  было бы поменять их местами.  Во главе войска поставьте
врача - у него ведь большой опыт в убиении людей,  а городским  врачом
сделайте  военачальника  - он очень осторожен,  когда речь идет о том,
чтобы лишить человека жизни.



     Платон сказал:
     - Очень  плох  человек,  ничего  не  знающий,  да и не пытающийся
что-нибудь узнать. Ведь в нем соединились воедино два порока.



     Некто сказал Сократу:
     - Мне очень тебя жаль, ты ведь так беден!
     - Если бы ты мог почувствовать ту радость жизни, которая доступна
лишь  беднякам  и  которой ты лишен,  то жалел бы себя,  а не меня,  -
ответил философ.



     К нему же обратился другой человек со следующим упреком:
     - Твою речь люди не понимают.
     - Это меня не особенно тревожит,  - ответил Сократ.  -  Но  я  бы
сильно огорчился, если бы ты сказал, что речь моя косноязычна.



                ПОЛЕЗНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ПЕРСИДСКИХ МУДРЕЦОВ



     Кир написал мудрецу Хурмузду:
     "Если бы правители знали,  как они нуждаются в мудрых советниках,
а мудрецы понимали, насколько они не зависят от правителей, то не было
бы ничего удивительного в том,  что  правители  постоянно  обивали  бы
пороги мудрецов".
     Дело в  том,  что  правители  нуждаются  в  мудрецах  значительно
больше, чем мудрецы в правителях.



     Бузурджмихр* сказал:
     - Лучше временно унизиться,  чтобы в конце концов  победить,  чем
победить  таким образом,  что в конечном счете эта победа привела бы к
постоянному  унижению.  Был  же  такой  случай,  когда  некто  вначале
унизился, а затем, как тиран, властвовал над нами.
     (* Бузурджмихр - визирь Хосрова I Ануширвана,  персидского  царя,
жившего в VI веке.)



     Его же спросили:
     - Каким неоценимым богатством люди пренебрегают?
     Он ответил:
     - Скромностью.



     Он же сказал:
     - Терпение - прекрасное качество, но жизнь слишком коротка, чтобы
долго терпеть.



     У мудреца спросили:
     - Верно ли, что ненавидят тех, кто говорит правду?
     - Верно по отношению к клеветникам, - ответил мудрец.



     Один мудрец сказал:
     - Всякого,  кто  говорит,  что  он презирает богатство,  я считаю
лгуном,  пока он не представит мне  убедительных  доказательств  своей
правоты.  Когда  же  я  удостоверюсь в истинности его слов,  тогда я с
уверенностью скажу, что он дурак.



     У одного мудреца спросили, как раздобыть средства к жизни. На это
он ответил:
     - Если таковые тебе предназначены  -  не  торопись,  они  к  тебе
придут;  если  же  не  предназначены  -  не  трудись,  все равно их не
получишь.



     Один мудрец сказал:
     - Тот,   кто   делает   добро   глупцу,   уподобляется  человеку,
украшающему свинью драгоценными камнями или кормящему  медом  ядовитую
змею.



     Один мудрец сказал:
     - Тот,  у кого хватает силы воли и сознательности  выполнять  все
требования закона*,  в конечном счете станет еще сильнее.  Тот же, кто
проявляет свою силу в нарушении законов и в безнравственных поступках,
в конечном счете утратит свою силу. (* Имеется, очевидно, в виду закон
божий.)



     Один мудрец сказал:
     - Умный  человек  в  поисках  средств к жизни готов отправиться в
дальние края,  на все четыре стороны;  глупый же ищет себе  пропитание
только в том месте, где отец его родил.



     Однажды правитель  Ануширван  издал  приказ,  запрещавший есть те
блюда,  которые он сам ест,  и пить те напитки,  которые он сам  пьет.
Вскоре после этого один высокопоставленный сановник приготовил царское
блюдо и пригласил другого сановника разделить с ним трапезу. Отобедав,
гость  написал  Ануширвану донос на хозяина,  угощавшего его запретным
кушаньем. "Я сам это видел и не в силах скрыть от тебя", - писал он.
     В ответ   доносчик  получил  от  Ануширвана  следующее  послание,
написанное на оборотной стороне доноса:*
     "Мы воздаем  тебе  хвалу  за верноподданнические чувства и сурово
осуждаем нарушителя приказа.  Особенно за то,  что он не умеет хранить
тайны и раскрывает их перед такими, как ты".
     (* В целях экономии бумаги, пергамента, папируса, кожи на Востоке
был очень распространен обычай отвечать на оборотной стороне письма.)



     Спросили царя Хосрова:
     - Который из твоих сыновей тебе всех милее?
     Он ответил:
     - Тот,  который любит дисциплину, страшится бесчестия и постоянно
стремится достичь более высокого положения в обществе.



     Бузурджмихр сказал:
     - Беда  нашего  общества  заключается   в   том,   что   оно   не
вознаграждает  человека  по  заслугам.  Либо  оно дает ему значительно
больше того, что ему положено, либо оно дает ему значительно меньше.



     Царь Арташир* как-то заметил,  что гнев владык должен проявляться
в  оказании милости и снисхождения тем,  кто вызвал этот гнев,  а не в
том,  чтобы отказывать им в самом необходимом. (* По всей вероятности,
Арташир I, основатель династии Сасанидов (III в.).)



     Царь Арташир сказал:
     - Религия - фундамент мира, а правитель - его страж. Строение без
крепкого  фундамента  быстро  разрушается,  дом,  не  имеющий сторожа,
подвергается опасности грабежа.



     Рассказывают, что во времена Хосрова один человек  расхаживал  по
улицам и выкрикивал:
     - Кто хочет купить три изречения за  тысячу  динаров?  Подходите,
покупайте!
     Когда царь это услышал, он подозвал человека и спросил:
     - Что это за изречения?
     - Положи динары, и тогда ты их услышишь, - ответил мудрец.
     Когда динары были приготовлены, он сказал:
     - Первое мое изречение гласит:  "Нет в твоем  царстве  ни  одного
по-настоящему порядочного человека".
     Второе мое изречение гласит:  "Хотя все люди  таковы,  невозможно
избегать их и без них обходиться".
     Третье изречение вытекает из предыдущих:  "Царь должен знать меру
зла,  заключающуюся  в  людях,  дабы  в  большей  или  меньшей степени
избегать их".
     Понравились эти  изречения  царю.  Он  похвалил  мудреца  и велел
выдать ему приготовленные динары, но тот от денег отказался.
     - Почему же ты так настойчиво спрашивал их и даже захотел,  чтобы
их заранее приготовили? - удивился царь.
     - А  я  задумал  проверить,  найдется  ли  в наше время хоть один
человек,  который готов расплачиваться золотом за мудрость,  - ответил
философ.



     Ануширван сказал:
     - Безделие возбуждает праздные мысли, а праздные мысли возбуждают
беспокойство.



     Один шах наказал своему сыну:
     - Когда ты станешь шахом,  не прибавляй жалованья  твоим  воинам,
дабы  не уменьшилось их служебное рвение из-за того,  что они не будут
нуждаться в тебе.  Но и не доводи их  до  нищеты,  дабы  они  тебя  не
возненавидели.   Давай  каждому  столько,  сколько  ему  приличествует
получать.  Действуй так,  чтобы их надежды на тебя все  возрастали,  а
твои дары им не увеличивались.



     Бузурджмихр сказал:
     - Некоторых помощников царя можно уподобить метательному копью  -
они  охраняют  только  на  почтительном расстоянии.  Другие напоминают
стрелы - они улетают и не возвращаются.  Третьи  же  похожи  на  мечи,
которыми можно пользоваться лишь на близком расстоянии.



     Хосров сказал:
     - Не обнаруживай свою ненависть по отношению к тем,  кого ты не в
силах удалить от себя.



     Бузурджмихра спросили:
     - Почему друзья легко превращаются во  врагов,  в  то  время  как
враги с большим трудом становятся друзьями?
     Он ответил:
     - Разрушить  дом легче,  чем его построить,  разбить сосуд проще,
чем его починить, истратить деньги легче, чем их приобрести.



     Он же говаривал:
     - Хороши  фрукты  в  месяце тешри*,  цветы - в месяце нисане),  а
девичья краса,  юношеская ловкость и скромность  чужеземца  -  во  все
времена года. (* Тешри - октябрь - ноябрь. ** Нисан - апрель - май.)



     Царю Хосрову был задан вопрос:
     - Кому из людей ты пожелал бы в первую очередь поумнеть?
     Он ответил:
     - Моим врагам.  Замечено,  что умные,  замыслив злое, очень редко
выступают  в  поход.  Глупых же ничто не останавливает от безрассудных
поступков.



     Когда Бузурджмихр был заключен в тюрьму,  его друзья обратились к
нему с вопросом:
     - Чем ты утешаешься в своем несчастье?
     Он ответил:
     - Четыре изречения повторяю я сейчас.  Во-первых,  говорю я себе,
все  предопределено судьбою,  и случившегося невозможно было избежать.
Во-вторых,  говорю я себе,  если эти страдания и выше  моих  сил,  мне
остается только одно - терпеть.  В-третьих,  говорю я себе, можно было
бы попасть в еще более страшную беду.  И в-четвертых,  говорю я  себе,
возможно, избавление уже близко, а я об этом еще не знаю.



     Один из  царей,  завоевав  большую  область,  дал  приказ  своему
военачальнику:
     - Будь  другом  для  хороших людей,  тираном - для людей дурных и
применяй закон по отношению ко всем остальным.



     Однажды царь сильно разгневался на Бузурджмихра  и  повесил  его.
Когда  об этом узнала царская дочь,  она побежала с непокрытой головой
среди толпы мужчин.* Ее настигли у самой виселицы,  возле которой  она
стояла с покрытой головой.
     - Почему ты так странно поступила? - спросил ее царь.
     - Потому  что  он  - единственный мужчина,  который достоин того,
чтобы к нему относились с уважением, - ответила она.
     (* Женщине  показываться  в  обществе мужчин с непокрытой головой
считается в Иране неприличным.)



     Шах Шапур сказал:
     - Пять вещей украшают всякий город: царь-победитель, справедливый
судья, богатый рынок, искусный врач и полноводная река.



     Хосров спросил одного из своих мудрецов:
     - Кого больше на свете - людей или дьяволов?
     - Если курдов* и торговцев причислять к людям, то, пожалуй, людей
будет больше,  чем дьяволов,  - ответил тот. (* Это изречение отражает
враждебное отношение персов к курдским племенам,  характерное для того
времени.)



     Бузурджмихр сказал:
     - В жизни бывает так:  к тому,  кто  тебя  любит,  ты  совершенно
равнодушен, а к тому, кто тебя ненавидит, ты пылаешь страстью.



     Бузурджмихра спросили:
     - Кто лишен недостатков?
     - Лишь  тот,  кто  бессмертен,  -  ответил он.* (* То есть только
боги.)



     Жена Бузурджмихра задала своему мужу какой-то вопрос,  на который
он не смог ответить. Тогда она ему сказала:
     - Ты ведь советник царя  и  получаешь  большое  жалованье,  а  не
можешь ответить на мой вопрос!
     На это он ей возразил:
     - Я  получаю  жалованье за то,  что я знаю,  а не за то,  чего не
знаю.  Если бы мне платили за то,  чего я не  знаю,  то  всех  царских
сокровищ не хватило бы,  чтобы со мной расплатиться.  Ибо то,  что мне
неведомо, неизмеримо больше того, что я знаю.



     Мудрец Эсфендияр говаривал:
     - Самая  послушная  лошадь  нуждается  в  кнуте,  самая  скромная
женщина нуждается в муже, самый умный муж нуждается в совете других.



     Хосров сказал:
     - Вином можно на время смыть горе, приставшее к сердцу.



     Когда скончался царь Кейкобад, один из его мудрецов сказал:
     - Вчера он много говорил,  но сегодня увещевает гораздо  сильнее,
хотя и не говорит вовсе.



     Один мудрец сказал:
     - Сердце нуждается в разуме не менее, чем тело в пище.



     Мудрец Шапур сказал:
     - Когда  я  вижу,  что процветают дела глупцов и очень плохи дела
умных, я прихожу к убеждению, что судьба людей не находится ни в какой
связи с их достоинствами.



     Арташир сказал:
     - Окружи себя тем,  что достойно тебя, дабы не дать доступа тому,
что тебя недостойно.



     Персидский мудрец Бузурджмихр любил говорить:
     - Когда тебя обуревают противоречивые мысли и ты не можешь  найти
правильного   решения   -   посоветуйся   со   своей   женой  и  делай
противоположное тому,  что она тебе скажет.  Ибо действовать по совету
жены - значит действовать во вред себе.



     Спросили Mapдавиджа:
     - Какая разница между печалью и досадой?
     Он ответил:
     - Когда на человека обрушивается несчастье,  он сильно печалится,
когда же его постигает неприятность, он только досадует.



     Однажды к  шаху  Хосрову  на  улице подошел низкорослый человек и
начал плакать и причитать:
     - О, молю тебя, сверши правосудие, меня обижают!
     Хосров отвернулся от него и ничего  не  ответил.  Тогда  один  из
вельмож спросил:
     - Почему ты не захотел прислушаться к его жалобе?
     Шах ответил:
     Низкорослых не обижают.
     Тогда жалобщик взревел, как бык:
     - О господин мой шах! Мой обидчик ростом ниже меня!
     Услышав это, Хосров улыбнулся и приказал ему изложить свое дело.



                 ПОЛЕЗНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ИНДИИСШХ МУДРЕЦОВ



     Говорят, что   когда  у  индийцев  умирает  человек,  его  друзья
вооружаются,  подходят к дому покойника и обращаются к  его  родным  с
такими словами:
     - Покажите нам,  кто умертвил близкого вам чело  века,  мы  убьем
его.
     Им отвечают:
     - Его убийца незрим, победить его нельзя.
     Тогда пришедшие говорят:
     - Не  стоит  вам  так сильно горевать,  если власть его настолько
велика, что никто из нас не в силах с ним бороться.
     Так они утешают скорбящих.



     Один мудрец сказал:
     - Рана от копья быстро заживает,  но ранение, причиненное словом,
неизлечимо.



     Один мудрец сказал:
     - Земные страсти подобны морской воде.  Чем больше ее пьешь,  тем
сильнее испытываешь жажду.



     Один мудрец сказал:
     - Учение придает еще больше ума умному,  но глупцу  оно  идет  во
вред.  Точно так же солнце помогает видеть здоровым глазам и причиняет
страдания глазам больным.



     Один мудрец сказал:
     - Не  верь  своему  врагу,  даже  когда он говорит тебе приятное.
Помни,  что вода, нагретая огнем до кипения, часто проливается и гасит
огонь.



     Один мудрец сказал:
     - Вино сообщает каждому,  кто пьет его,  четыре качества. Вначале
человек  становится  похожим  на  павлина  - он пыжится,  его движения
плавны и величавы.  Затем он приобретает характер обезьяны и  начинает
со всеми шутить и заигрывать.  Потом он уподобляется льву и становится
самонадеянным,  гордым,  уверенным в своей силе.  Но в  заключение  он
превращается в свинью и, подобно ей, валяется в грязи.



     Один мудрец сказал:
     - Умные люди стремятся укрепить свой  дух,  глупые  же  заботятся
лишь о том, чтобы укрепить свое тело.



     Одному индийскому мудрецу задали вопрос:
     - Какая страна хуже всех?
     - Та, где нет ни сытости, ни спокойствия, - ответил он.



     Другой мудрец сказал:
     - Золотая середина - вот лучший путь в отношениях  между  людьми.
Вот пример. Столб, стоящий на солнце, подчас хуже виден, чем стоящий в
тени. Небольшая тень оттеняет лучше, чем густая.



     Один индийский мудрец сказал:
     - Следующие шесть вещей непостоянны по своей природе:  тень тучи,
дружба глупца,  женская любовь,  чрезмерное  богатство,  деспотический
правитель, ложная слава.



     Один мудрец сказал:
     Есть пять типов людей, бесплодно утомляющих себя и своих близких:
     1. Невежда, берущийся обучать других.
     2. Человек, стремящийся к ложной цели.
     3. Правитель, не советующийся со своими приближенными.
     4. Человек, взявшийся за непосильное для него дело.
     5. Лукавый служитель, надеющийся всех обмануть.



     Другой мудрец сказал:
     - Хорошее вино - страж здоровья.  Его  можно  уподобить  надежной
опоре, придающей прочность строению.



     Один мудрец сказал:
     - Следующие два человека легко могут быть изобличены во лжи:
     хвастливый воин,  утверждающий,  что  он  героически  сражался на
войне, хотя на теле его нет ни единой царапины;
     лицемерный святоша, который говорит, что ведет аскетический образ
жизни, а у самого толстая шея и жирное тело.



     Одного философа спросили:
     - Кого можно считать безнадежно глупым?
     Тот ответил:
     - Мужчину,  который  женился  на красивой девушке и,  оставив ее,
уехал в далекую страну.



     Одного мудреца спросили:
     - На что не следует тратить слишком много денег?
     Он ответил:
     - На одежду, которая предназначена для покойника.



     - С  чем можно сравнить женщину,  у которой нет мужа?  - спросили
одного мудреца.
     - С безводной рекой, - ответил он.



     - В  чем  сходство  между  глупым  и  слепым?  -  спросили одного
философа.
     - Подобно  тому  как  слепой не отличает свет от тьмы,  глупец не
отличает разума от глупости.



     - Кого можно считать по-настоящему  сильным?  -  спросили  одного
мудреца.
     - Того,  кто уберегает себя от  сетей  обжорства  и  разврата,  -
ответил он.



                ПОЛЕЗНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ЕВРЕЙСКИХ МУДРЕЦОВ



     Один мудрец сказал:
     - Воздержанность  и  распущенность  проявляются   не   только   в
поступках, но и в словах.



     Одного очень богатого человека спросили:
     - Почему ты недоедаешь? Ведь у тебя всего вдоволь!
     - Для  того  чтобы  помнить  о  тех,  кто  голодает  потому,  что
нуждается, - ответил он.



     Некто начертал на дверях тюрьмы:
     "Вот дом печали,  где люди похоронены заживо.  Здесь испытывается
истинная дружба и познается мера ненависти врагов".



     Мудрец сказал:
     - Слабого врага рассматривай как сильного. Не спускай с него глаз
и остерегайся его. Сильного друга рассматривай как слабого. Помни, что
всецело  положившись  на  его  поддержку,  ты  можешь  оказаться битым
врагом, равным тебе по силе.



     Мудрец сказал:
     - Не следует царю торопиться с местью. Ведь он всегда, как только
вздумает, сможет отомстить.



     Один аскет, увидев человека, который ел мясо, сказал:
     - Мясо  ест  мясо.*  (*  Игра  слов:  "бесра"  на сирийском языке
означает слова "мясо",  "плоть", "презренный", так что изречение может
читаться также: "Презренный ест мясо".)



     Говорят, что  некий  аскет  попросил у бога показать ему мясо без
крови,  дабы он мог его есть.  И бог - слава его доброте! - указал ему
на саранчу и сказал:
     - Вот тебе мясо без крови...



     Мудрец сказал:
     - Человек,  который,  нарушив закон благочестия,  совершил другое
хорошее дело, не заслужил награды, так как дар не погашает долга.



     Мудрец сказал:
     - Обильная  еда  вредит  телу  так  же,  как изобилие воды вредит
посеву.



     Рассказывают, что когда Иосиф заключил  в  темницу  своего  брата
Вениамина, их отец Иаков написал Иосифу письмо, в котором говорилось:
     "Пророки не крадут  и  не  порождают  воров".*  (*  В  библейской
легенде говорится,  что Иосиф посадил в темницу Вениамина, обвинив его
в краже своего кубка Иаков и все его сыновья считались пророками.)



     Рассказывают, что бог сказал Аврааму:
     - Знаешь ли ты, почему именно тебя я сделал своим другом?
     Авраам ответил:
     - Сообщи мне причину, о господи!
     Тогда бог сказал ему:
     - Из-за  того,  что  ты  избрал  себе участь оскорбленного,  а не
обидчика.
     И, таким   образом,   все  сейчас  знают,  что,  для  того  чтобы
благоволение божье  к  ним  возросло,  они  должны  следовать  примеру
Авраама.



     Мудрец сказал:
     - Коварный человек подобен  обнаженному  мечу:  внешний  вид  его
привлекателен,  но  малейшая  неосторожность  в обращении с ним грозит
увечьем.



     Один человек наказал своему сыну:
     - Раздели  свое  время на три части.  Одну часть посвяти молитве,
другую - торговле,  третью - отдыху. Отдыхая, ухаживай за своим телом.
Если  же  будешь пренебрегать отдыхом - не сможешь выполнить остальные
две обязанности.



     Мудрец сказал:
     - Не презирай человека, если его внешность неприглядна и он ходит
в скромных,  черных одеяниях.  Возможно,  в нем заключены, сокрытые от
глаз твоих, такие достоинства, о которых ты и не подозреваешь.



     Некто сказал своему сыну:
     - Если ты обеднеешь,  не сообщай об этом даже своим друзьям, дабы
они не стали относиться к тебе высокомерно. Это причинит тебе боль.



     Мудрец сказал:
     - Душа, в которой отсутствует мудрость, мертва. Но если обогатить
ее  учением  -  она  оживает,  подобно  заброшенной земле,  на которую
пролился дождь.



     Мудрец сказал:
     - Снисходительное   отношение   к  небольшим  проступкам  присуще
каждому умному человеку.



     Мудрец сказал:
     - Богатство скрывает все пороки.



     Мудрец сказал:
     - Человек,  который с самого начала ведет себя достойно, избавлен
от угрызений совести.



     Мудрец сказал:
     - Большой порок юности - упрямство -  приводит  иногда  в  зрелые
годы к большому достоинству - стойкости.



     Некто сказал:
     - Анализом своих поступков можно обнаружить допущенные ошибки.



     Некто сказал:
     - Признание заблудшего в своем безрассудстве равносильно мольбе о
прощении,  и  она  должна  быть  услышана.  Его  оправдание  -  в  его
раскаянии.



     Некто сказал:
     - Не надейся на вспыльчивого друга, даже если по натуре он добрый
человек.



     Некто сказал:
     - Жадность - родная сестра глупости, которую сама предваряет.



     Некто сказал:
     - Не переставай трепетать перед царем, даже если ты запросто вхож
к нему, и тогда возрастет его милость к тебе.



     Мудрец сказал:
     - Не  делай  своим  домочадцем  человека,  которого чуждаются его
родственники, ибо им выпало на долю больше общаться с ним, чем тебе, и
они его лучше знают.



     У одного спросили:
     - У кого и в каком случае неизбежны огорчения?
     Он ответил:
     - У слабого человека, когда он на многое надеется.



     Некто сказал:
     - Фамильярность  уменьшает  уважение  и  наносит  ущерб  истинной
любви.



     Некто сказал:
     - Когда  дары  принимаются  с  благодарностью,  количество  даров
возрастает. Когда же оскудевает благодарность - оскудевают и дары.



     Один написал другому:
     "Направляю к  тебе  такого-то и такого-то с просьбой помочь мне в
моей нужде.  Не осуждай за то,  что я лично не явился к  тебе.  Я  так
поступаю  для  того,  чтобы  этот  человек стал посредником в принятии
твоего  дара  и  был  свидетелем  твоего  благожелательного   ко   мне
отношения".



     Некто сказал:
     - Не пренебрегай  маленькими  людьми  -  они  могут  помочь  тебе
возвыситься.



     Некто сказал:
     - Глупцы замечают только промахи людей и не обращают внимания  на
их  достоинства.  Они  подобны мухам,  которые норовят сесть только на
воспаленную часть тела.



     Некто сказал:
     - Если  ты претендуешь на вознаграждение,  которое превышает твои
заслуги,  и тебе в нем отказано,  -  пеняй  на  себя,  потому  что  ты
запросил больше того, что тебе положено.



     Некто сказал:
     - Когда люди спорят потому,  что стремятся к истине, то спор этот
неминуемо должен прекратиться,  ибо истина бывает только одна, и оба в
конце концов к ней придут.  Когда же спорящие стремятся не к истине, а
к победе, тогда спор все более разгорается, ибо ни один не может выйти
победителем  в  споре  без  того,  чтобы  его  противник  не  оказался
побежденным.



     Правитель, который  задумал сделать всех своих подданных хорошими
людьми,  должен  прежде  всего  сам  стать  хорошим   человеком.   Это
необходимо, дабы он не уподобился чудаку, задумавшему выпрямить кривую
тень, не выпрямив того предмета, который эту тень дает.



     Некто сказал:
     - Человек,  который  хочет  сделать  доброе  дело,  должен хорошо
проверить того,  кому он благодетельствует,  подобно тому как человек,
желающий   произвести   посев,   должен  хорошенько  проверить  почву,
избранную для посева: а не бесплодна ли она?



     Некто сказал:
     - При несправедливом царе государство быстро приходит в упадок, а
при справедливом - стоит незыблемо,  ибо несправедливый правитель  все
разрушает,  а  справедливый  -  созидает.  Но  разрушение  совершается
быстро,  а результаты  созидания  видны  лишь  по  истечении  большого
времени.



     У мудреца спросили:
     - Чем отличается страх от ужаса?
     Он ответил:
     - Страх бывает перед искушением,  ужас - после того как поддашься
ему.



     Некто сказал:
     - Высшая степень риторического искусства заключается в том, чтобы
уметь  выдавать истину за ложь,  а ложь - за истину и заставлять людей
делать то,  чего они не хотят делать,  и не делать того,  к  чему  они
стремятся.  При  этом  надо  так  убедить их,  чтобы они действовали с
охотой, без всякого принуждения.



     Некто сказал:
     - Человек   молчит   -   разум  спит,  человек  говорит  -  разум
бодрствует. Когда то и другое в меру - разум достоин похвалы.
     Отсюда следует,  что  и  бодрствование,  и  сон,  и  молчание,  и
разговор - все должно идти на пользу человеку.



     Некто сказал:
     - Я часто раскаивался в том, что говорил, но редко сожалел о том,
что молчал.



     Некто сказал:
     - Пока слово не произнесено,  оно - узник того, кто собирался его
сказать.  Когда же слово сказано,  его пленником становится  тот,  кто
произнес его.



     Некто сказал:
     - Избегай многословия,  ибо оно подобно большому пространству, на
котором лежит множество камней преткновения.



     Некто сказал:
     - Если бы животные,  которых употребляют в пищу, умирали, подобно
человеку,  естественной  смертью,  мы  никогда  не  питались бы жирным
мясом.



     Другой сказал:
     - Блажен  тот,  кто  занят  исправлением собственных пороков и не
тратит время на подсчеты чужих грехов.



     У одного мудреца спросили:
     - В чем суть божьего благословения и в чем суть его проклятия?
     Мудрец ответил:
     - Когда  юноши  по  уму и благочестию уподобляются старикам - это
божье  благословение.  Когда  же  старики   по   уму   и   благочестию
уподобляются юношам - это божье проклятие.



     Некто сказал:
     - Женщине больше приличествует молиться дома, чем в молельне.*
     (* Ибо  во всяком сборище,  даже когда люди сходятся для молитвы,
могут встретиться "соблазны".)



     Мудрец сказал, обращаясь к женщинам:
     - Если  бы  вы  знали то,  что знаю я,  то ваш плач был бы громче
вашего смеха.



               ПОЛЕЗНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ХРИСТИАНСКИХ МОНАХОВ



     Один из отцов* говаривал:
     - Юные  отшельники  в начале своей деятельности совершают хорошие
поступки только ради пустой славы.  Но с течением времени  добродетель
незаметно берет верх и побуждает их трудиться ради славы божественной.
(* Имеются в виду отцы церкви.)



     Другой сказал:
     - Когда бог - слава его милости!  - увидел, что отцы церкви очень
уж возгордились, он направил их к маленьким людям, которые были вполне
добродетельны  благодаря своему труду.  Он послал к ним этих гордецов,
дабы немного сбить с них спесь.  Антония он послал к сапожнику, Макара
-  к  двум  простым  женщинам,  Пафнутия - к музыканту,  а двух других
отшельников - к пастуху.



     Честному человеку, который вел светский образ жизни, бог сказал:
     - Беги от людей, и тогда ты будешь жить по-настоящему.
     Он намекал, что ему следует уйти в пустыню.
     Вскоре этот человек услышал тайный голос, говоривший:
     - Беги, держи на запоре свои уста - и ты будешь жить спокойно.
     Это значит,  что  только отшельнический образ жизни дает человеку
истинное спокойствие.



     Молодой монах сказал старому:
     - Со мной борются мои мысли, уговаривая меня: "Довольно поститься
и молиться!  Выйди из своей кельи,  ухаживай  за  больными  -  в  этом
проявится твоя праведность".
     Старик ему ответил:
     - Можешь есть и пить, можешь не молиться, но из кельи не выходи.
     Этот старик знал,  что  постоянное  пребывание  в  келье  убивает
всякие мысли.* (* Имеются в виду мысли "мирские", "греховные".)



     Другой сказал:
     - Тот,  кто живет мирской жизнью,  не замечает своих грехов из-за
сутолоки повседневных дел.  Если же он заживет тихой жизнью отшельника
в пустыне, его душа будет созерцать бога и он очистится от грехов.



     К отцу Арсению в Египет пришла из Рима христианка, очень знатная,
с  величественной  осанкой.  Она  просила  Арсения помянуть ее в своих
молитвах, дабы избавиться от недуга. Он ей ответил:
     - Я буду молиться богу, чтобы он вычеркнул из моего сердца всякую
память о тебе.
     Так он отвечал, чтобы отвадить от себя женщин, которые хотели его
видеть.
     Но эта женщина все же избавилась от своего недуга.



     Отец Антоний говаривал:
     - Подобно тому как  погибает  рыба,  вынутая  из  воды,  погибает
отшельник, покинувший свою келью.



     Отец Феодор  и  отец  Лука пятьдесят лет подряд подтрунивали сами
над собою,  говоря,  что им следовало бы  переменить  местожительство.
Ежегодно они повторяли: "Этой зимой обязательно поменяем".
     И так они все говорили и до конца жизни не покидали своей кельи.



     Один отшельник говаривал,  что монах любит тишину своей кельи  не
потому,  что он презирает людей,  пренебрегает ими и удалился, дабы не
встречаться с ними.  Он  делает  это  из-за  сладких  плодов,  которые
приносит  уединение,  а  именно:  он  не  должен  утруждать  свои руки
работой,  свои глаза - лицезрением людей  и  свои  уши  -  их  пустыми
разговорами.



     Отец Агафон  три  года  держал  во  рту  камень,  пока  не достиг
совершенства в искусстве молчания.



     Некий старец налил отцу Сисоису чашу вина,  и тот его  выпил.  Он
налил вторично, и тот снова выпил. Когда же он налил ему в третий раз,
отец Сисоис отказался пить, говоря:
     - Убери чашу, отче, с глаз моих. Ты разве не знаешь, что в вине -
сатана?
     Этим он хотел сказать, что пьянство - мать всех пороков.



     Обычно отец  Арсений  в ночь на воскресенье,  как только заходило
солнце,  обращал свой взор на восток, протягивал руки к нему и молился
всю ночь напролет, пока утром солнце не начинало светить ему в лицо.



     Один отшельник сказал:
     - Тот,  кто не принимает с одинаковым радушием всех братьев*,  не
достиг еще совершенства. (* Братья - монахи, отшельники.)



     Однажды философы    направились   в   пустыню,   чтобы   искушать
отшельников. И они сказали одному из старцев:
     - Чем  ваши заслуги превышают наши?  Ведь мы постимся,  молимся и
бодрствуем больше вашего,  живем в воздержании,  соблюдаем  чистоту  и
приобщаемся к светочу учения.
     Он им ответил:
     - Мы  не  только  бережем свой ум от того,  чтобы он упражнялся в
пустых и беспредметных рассуждениях, но все свои помыслы устремляем на
дела, угодные богу.



     Отец Макарий  Великий  дошел  до такой степени смирения,  что все
братья разговаривали с ним как  со  святым,  а  он  не  удостаивал  их
ответом. Тогда один из братьев сказал ему в запальчивости:
     - Если бы ты превратился в погонщика верблюдов,  ворующего натр,*
- и тогда святые братья не осмелились бы тебя тронуть!
     Услышав это, отец Макарий улыбнулся и заговорил.
     (* Имеются в виду натриевые соли, которые доставлялись в Сирию из
Египта на верблюдах.)



     Отец Кирнен говаривал:
     - Монах,  проживающий  в  одном  монастыре  с  юношей,  не должен
покидать своей кельи ни на минуту,  если он силен духом.  И  юноша  не
должен к нему являться без особой необходимости. Дело в том, что юноши
своими женственными лицами вызывают страсть,  а их дерзость  причиняет
огорчения.



     Отец Пахом,  когда его одолела страсть к женщине,  бросился нагой
перед пещерой гиены и,  взяв в руки ползучего гада, прижал его к своим
бедрам, дабы тот укусил его и лишил жизни.
     Чтобы не видеть женщин,  он ни разу не был  ни  в  городе,  ни  в
деревне, пребывая постоянно в монастыре.



     Однажды отец Авраам сказал отцу Сисоису:
     - Отец!  Ты уже стар,  пойдем и хотя  бы  немного  поживем  среди
людей.
     И ответил ему старец:
     - Пойдем лишь туда, где нет женщин.
     Так он ответил ему не потому,  что боялся за  себя,  а  для  того
чтобы предупредить возможность нравственного падения своих учеников.



     Отец Аммон говаривал:
     - Случается,  что человек целый век живет в своей  келье,  но  не
понимает, сколь жизненно необходимо для монаха постоянное пребывание в
ней.



     Отец Агафон говаривал:
     - Вспыльчивый  человек  не  будет  пользоваться  благосклонностью
окружающих, даже если он воскресит мертвого.



     Отец Моисей из Патр,* когда его  одолели  страсти,  отправился  к
отцу  Исидору.  Тот же поднялся с ним на крышу и показал ему на западе
полчища неистовствующих дьяволов,  а на востоке - ангелов, которые все
более  ослабевали.  Это  зрелище придало новые силы отцу Моисею,  и он
вернулся в свою келью.   (* Патры - местность в Синае.)



     Семь лет боролась, пребывая на крыше, монахиня Сарра с искушавшим
ее дьяволом страсти, пока не одолела его.
     Потом она говорила:
     - Когда  мне  очень хотелось спуститься с крыши вниз по лестнице,
перед моим мысленным взором вставал образ смерти,  которая должна была
настигнуть меня до того, как я спущусь по лестнице на землю.



     Об этой же Сарре рассказывают следующее:
     Два года жила она на чердаке монастыря, стоявшего у самой реки, и
ни разу не взглянула на реку.



     Два монаха,  вернувшиеся  к  мирской  жизни  и  взявшие себе жен,
впоследствии раскаялись и возвратились  в  монастырь.  Когда  кончился
срок  их  покаяния  и  они  вышли  из  своих  келий,  где  пребывали в
одиночестве,  все увидели,  что лицо одного угрюмо, мрачно, изменилось
до неузнаваемости, а лицо другого сияет и светится радостью. Но святые
отцы решили, что мера их покаяния одинакова. Они рассуждали так: "Один
размышлял  о  геенне огненной и своих грехах,  а другой - о безбрежном
божьем милосердии".



     Один из братьев спросил отца Сисоиса:
     - Что ты скажешь, святой отец, по поводу моего падения?
     Старец ему ответил:
     - Вставай!
     Сказал ему брат:
     - Много  раз  я  падал  и  вставал.*  Доколе  же  я буду падать и
вставать?
     - Пока  тебя не настигнет смерть - то ли во время падения,  то ли
во время раскаяния, - ответил ему старец.
(* Имеется в виду "грешил" и "раскаивался".)



     Один из братьев вернулся к мирской жизни и женился. Когда об этом
услышал его наставник, он помолился богу и попросил его:
     - О  господи!  Не  допусти,  чтобы раб твой осквернил себя грязью
мирской жизни!
     И когда брат этот взошел на ложе новобрачной,  он отдал богу душу
и не согрешил.



     Один отшельник достиг такой  святости,  что  спокойно  жил  среди
зверей,  и  они  его  не  трогали,  кормил  их  детенышей,  и звери не
причиняли ему зла.  Когда его  увидел  один  из  отцов  монастыря,  он
сказал:
     - Если ты хочешь  достичь  еще  большего  совершенства  -  иди  в
монастырь и попробуй ужиться со святыми братьями...
     Этим он намекал,  что жить  с  монахами  труднее,  чем  с  дикими
зверьми.


     Отец Фома говаривал:
     - Низменные страсти - медная стена между богом и человеком.



     Отец Фома и его братья,  когда к ним пришла родная мать,  дабы их
повидать, не разрешили ей войти в свои кельи и даже не разговаривали с
ней.  Они действовали так,  ибо соблюдали божий завет, гласящий: "Тот,
кто любит отца своего или мать свою больше меня - не достоин меня".*
(* Евангелие от Матфея, глава X, стих 37.)



     Отец Аммон-девственник  пришел  однажды  к  отцу Антонию и сказал
ему:
     - Я  знаю,  что мой аскетизм превышает твой.  По чему же твое имя
славится на свете больше моего?
     Отец Антоний ответил ему:
     - Потому что я люблю бога сильнее, чем ты.



     Отец Арсений ежегодно по одному разу  пробовал  все  фрукты,  для
того чтобы иметь повод произносить соответствующее благословение.
     Отец Эвагри,  в противоположность ему,  вообще не  ел  фруктов  и
никакой зелени.



     Отец Фома говаривал:
     - Подобно тому как змеи и скорпионы, помещенные на долгое время в
сосуд,  в конце концов погибают, так и дурные мысли, тревожащие сердце
отшельника, погибают и исчезают, если он не дает им осуществиться.



     Отец Иаков говаривал:
     - Если  человек  поучает своего ближнего без всякой просьбы с его
стороны, это равносильно тому, что он обличает его в невежестве.



     Отца Сисоиса спросил один из братьев:
     - Почему ты не достиг такой степени святости, как Антоний?
     Ответил ему старец:
     - Будь у меня хоть одна мысль из тех, какие осеняют отца Антония,
я был бы  подобен  огненному  столпу.*  (*  Огненный  столп  -  символ
божественной святости.)



     У одного старца спросил один из братьев:
     - Когда я нахожусь в пустынном месте и наступает  время  молитвы,
должен ли я вернуться в монастырь?
     Ответил ему старец:
     - Нет,  брат мой.  Разве тот,  кто находится в богатстве,  должен
вернуться к бедности?
     Он намекал  на  то,  что  в  пустынном месте все помыслы человека
далеки от мирских дел и устремлены к богу.



     Рассказывают о святом Аммоне-девственнике:
     Когда родители заставили его жениться,  то в ночь свадьбы, прибыв
со своей  невестой  на  пиршество,  Аммон  вынул  из-за  пазухи  книгу
апостола  Павла  и  увещевал девушку.  Он обучал ее словами апостола о
девственности. Он говорил:
     - Лучше мужчине не приближаться к женщине. Я хочу, чтобы все люди
жили в чистоте, как я.
     И еще он сказал:
     - Женщина,  которая не выходит замуж,  пребывает в думах о  боге,
дабы стать святой телом и духом.
     Подобными словами он уговаривал невесту,  и они сделали свое тело
храмом святого духа.



     Один из старцев говаривал:
     - Если ты видишь  молодого  человека,  который  своими  помыслами
устремлен к небесам, хватай его за ногу и тяни на землю.



     Один из  отшельников  до такой степени иссушил свое тело постом и
ночными бдениями, что сквозь его ребра просвечивало солнце.



                   ПОЛЕЗНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЕ МУСУЛЬМАНСКИХ
                       ПРАВИТЕЛЕЙ И ИХ МУДРЕЦОВ



     - Кто   глава   вашего  племени?  -  спросили  одного  почтенного
человека.
     - Злосчастная  судьба  внушила  моим  соплеменникам мысль сделать
меня своим главою, - ответил он.



     Один мудрец сказал:
     - Членов   семьи   можно  уподобить  моли,  пожирающей  имущество
человека.



     - Почему в твоих владениях всегда царит спокойствие?  -  спросили
одного правителя.
     Он ответил:
     - В то время, когда я витаю в облаках, мои помощники находятся на
земле,  а когда они витают в облаках,  я нахожусь на  земле.  Когда  я
гневаюсь,   они   меня   успокаивают,  а  когда  они  сердятся,  я  их
умиротворяю.



     Спросили одного из мудрецов:
     - До какой степени ты развил свой ум?
     - До такой степени,  что я теперь никому не верю и ни на кого  не
надеюсь, - ответил мудрец.



     Некий правитель,  в дни своего детства обучаясь грамоте, допустил
ошибку в одном слове. Когда его наставник сделал ему строгое внушение,
мальчик сказал:
     - Что тебе надо от меня? Ведь даже лучшие кони спотыкаются...
     На это учитель ответил:
     - Да,  это так,  но их бьют плеткой, и тогда они стараются больше
не спотыкаться.
     - Но иногда они копытом проламывают нос  тому,  кто  бьет  их,  -
возразил мальчик.



     Правитель сказал одному из своих мудрецов:
     - Трех вещей жаждет душа моя. Первое мое желание - чтобы никто не
совершал  такого  проступка,  который  бы  я  не в силах был простить.
Второе желание - чтобы никогда  не  случилось  так,  что  я  не  смогу
удовлетворить просьбу того,  кто ко мне обратится в нужде.  Третье мое
желание - чтобы никто долголетием не мог сравняться со мною.
     Услышав это, мудрец улыбнулся, а правитель спросил его:
     - Почему ты смеешься?
     - Как  мне  не смеяться,  - сказал мудрец,  - если ты пожелал для
себя то, что свойственно одному лишь богу!
     Правитель ему ответил:
     - Пусть будут мои слова тайной,  схорони их у себя, не разглашай,
ибо знаю я, что всякий, кто услышит их, будет надо мной смеяться.



     Один из правителей наказал своему сыну:
     - Укрепляй свое государство справедливостью,  ибо она,  и  только
она, сделает его несокрушимой крепостью.

                         219. ЧЕТЫРЕ ОБЪЕКТА

     Один из мудрецов сказал:
     - Есть  четверо,  которым  человек  служит,   не   стыдясь.   Это
правитель,  которому он повинуется,  ребенок, за которым он ухаживает,
дорога,  за исправностью которой он следит,  и  животное,  которое  он
кормит.



     Один мудрец сказал:
     - Правители,  поглощенные собиранием золота, думают, должно быть,
что будут жить вечно.  Правители,  раздающие свое имущество, полагают,
вероятно, что завтра умрут. Они ничего не жалеют, лишь бы удержаться у
власти.



     Другой мудрец сказал:
     - Оберегайте ваших жен от увлечения музыкой  и  пением,  ибо  эти
увлечения   разрушают   скромность   и  рождают  страсти,  приводят  к
невоздержанности и опьяняют сильнее вина.



     Другой мудрец сказал:
     - Греки самые умелые из людей, а персы - самые умные.



     Один из  правителей  не  позволял  никому целовать свою руку.  Он
говаривал:
     - Поцелуй  руки  для  друга унизителен,  а поцелуй недруга - лишь
проявление лести.



     Султан, к которому обратился некий отшельник с  просьбой  сделать
его правителем одной местности, сказал ему:
     - Если отшельнический образ  жизни,  который  ты  ведешь,  угоден
богу, нам не следует отменять его, назначая тебя правителем местности,
чего ты добиваешься,  дабы не возбуждать в тебе  греховных  искушений.
Если   же   твой  образ  жизни  -  одно  притворство,  то  не  следует
вознаграждать лицемерие. И тот ушел ни с чем.



     Один из мудрецов сказал:
     - Обладание  возможностью  удовлетворить  свою  страсть  гасит ее
подобно тому, как вода гасит огонь.



     Один из знатных устроил заговор против правителя.  Узнав об этом,
правитель   задумал   казнить   его.   Но   предварительно   он  решил
посоветоваться с мудрецом,  а уж потом свершить задуманное.  Он позвал
мудреца и спросил его мнение. Мудрец ответил:
     - Нет у тебя иного выхода,  как  стереть  его  с  лица  земли.  В
противном случае не удержать тебе власть.
     Услышав это, правитель сильно разгневался и сказал мудрецу:
     - Ты  советуешь  мне убить человека,  который был для меня правой
рукой и на которого я опирался!
     И он, ударив мудреца, поспешно выпроводил его вон.
     Спустя некоторое время этот правитель,  будучи в  сильном  гневе,
приказал отсечь голову тому,  кто хотел против него восстать. Затем он
позвал к себе мудреца и сказал ему:
     - Помнишь ли ты тот день, когда я с тобой советовался?
     - Как мог я забыть этот день,  - ответил мудрец, - ведь я испытал
тогда страх смерти из-за того, что разгневал тебя.
     На это ему правитель возразил:
     - Твой  совет  был правильным.  И,  выслушав его,  я твердо решил
следовать ему. Но я боялся, что мой замысел станет известным изменнику
и он ускользнет из моих рук, если я не сохраню мое намерение в тайне.



     Некто преподнес правителю пару сандалий.
     - Эти сандалии носил сам пророк Мухаммед,  - сказал он.  -  Прими
сей драгоценный дар.
     Правитель приказал щедро наградить владельца сандалий,  чем очень
удивил своих приближенных.  Все они хорошо понимали,  что это вовсе не
сандалии пророка.
     Когда человек удалился, правитель сказал:
     - И я отлично знаю,  что эти  сандалии  никогда  не  принадлежали
пророку.  Человек этот либо получил их в наследство, либо получил их в
дар,  либо купил на рынке.  Но  я  опасался,  что,  если  откажусь  от
сандалий  и  не  вознагражу  его,  разнесется  слух,  что мне принесли
сандалии пророка, а я им нисколько не обрадовался.



     У халифа Харуна ар-Рашида* было два сына.  Один,  по имени  Амин,
был сыном его жены,  а другой, по имени Мамун, был сыном его служанки.
Халиф хотел, чтобы после его смерти власть перешла к сыну служанки, но
жена его этому противилась. Однажды Харун ар-Рашид сказал ей:
     - Давай испытаем разум обоих - кто окажется умнее,  тот  и  будет
править.
     И они послали доверенных людей к одному и другому и  поручили  им
задать сыновьям, каждому в отдельности, один и тот же вопрос:
     - Почему бы тебе не взять власть в свои руки?
     Услышав эти  слова,  сын  жены  Харуна  обещал  доверенному  царя
высокий пост и должность главного советника.  Но когда этот же  вопрос
был  задан  сыну  служанки,  тот схватил стоявшую рядом чернильницу и,
ударив доверенного по голове, воскликнул:
     - О,  глупец!  Ты  говоришь  о  смерти  халифа,  да  еще требуешь
награды!  Да я скорее согласился бы, чтобы все мы погибли, а наш халиф
остался здравствовать,  ибо таких людей,  как мы,  много, но где взять
другого такого халифа, как наш?
     Узнав об этом, жена халифа согласилась, что сын служанки, а не ее
сын должен управлять халифатом.
(* Харун ар-Рашид (VIII в.) - арабский халиф из династии Аббасидов.)



     Некий правитель возненавидел одного из своих воинов. И он спросил
у царедворца:
     - Нет ли у тебя человека, который мог бы убить такого-то воина?
     - Я сам убью его хоть сейчас же, - ответил царедворец.
     Но правитель ему ответил:
     - Нет,  это мне не подходит. Ведь я хочу, после того как убийство
будет  совершено,  привлечь  убийцу к ответственности и осудить его на
смертную казнь, как того требует закон.



     У одного из сыновей царя умерла служанка.  И он так горевал,  что
даже  по ночам ходил на ее могилу и плакал.  Когда узнал об этом царь,
он написал сыну:
     "Как ты можешь надеяться, что я дам тебе власть над народом, если
ты так горюешь, потеряв какую-то служанку".
     На это царевич ответил:
     - Я горюю не о потере денег,  которые я заплатил за эту служанку,
а о потере хорошего человека.



     Некий правитель сказал:
     - Не следует слишком прославлять тех,  кто  правил  до  нас.  Тем
самым мы умаляем свои собственные достоинства.



     Некий правитель,  когда пришла пора умирать,  распорядился, чтобы
после старшего сына  престол  наследовал  младший.  Услышав  об  этом,
старший сын сказал отцу:
     - Да исполнится твоя воля, о владыка! Но прошу тебя, распорядись,
чтобы  вначале  правил  мой  младший брат,  а затем уж править буду я.
Тогда престол достанется моему  сыну,  и  не  будет  нарушен  законный
порядок.



     Некий правитель сказал своему мудрецу:
     - Мы,  правители,  несравненно практичнее тебя,  но ты  обладаешь
большими  знаниями,  чем  мы.  Поэтому  никогда не вздумай учить нас в
присутствии людей; никогда не говори при посторонних о том, о чем тебя
не спрашивают; отвечая на вопросы, не отклоняйся в сторону от заданной
темы;  обучай  нас  только  тому,  что   необходимо   для   управления
государством;  никогда не удивляйся,  когда услышишь речь правителя, -
такое удивление оскорбительно для нас и может создать впечатление, что
ты  пренебрегаешь  нами.  Если  ты  будешь  действовать так,  как тебе
сказано, положение твое при дворе упрочится, и ты будешь наделен всеми
жизненными благами.



     Однажды рано  утром  правитель  вызвал  к  себе  одного  из своих
сыновей.  Когда тот вошел,  он заметил,  что мальчик что-то  торопливо
проглотил.
     - Ты ешь до утренней молитвы? - удивился правитель.
     Мальчик не признался.
     Тогда правитель спросил его воспитателя, и тот подтвердил, что он
действительно  ел.  Каждое  утро царевич требует еду и ест до утренней
молитвы.
     Рассердился правитель и приказал подпилить сыну зубы.
     Когда заработал напильник и укоротил верхний ряд  зубов,  царевич
заплакал от боли и взмолился:
     - Оставь,  отец,  хотя бы нижние зубы  на  тот  случай,  если  ты
рассердишься на меня вторично!
     Правитель рассмеялся и велел отпустить царевича.



     Один правитель всякий раз, как накрывали на стол, говаривал:
     - Как  велика  твоя милость,  аллах!  Ты даешь нам гораздо больше
наших потребностей.



     Один мудрец говаривал:
     - Мелкие торговцы - беспечны, ремесленники - трудолюбивы, купцы -
скупы, а писцы управляют всеми.



     Один из сыновей султана сказал своему слуге:
     - Иди и купи мне на базаре самых лучших фиников за ползузы.*
     Услышав это, отец его сказал:
     - Сейчас,  когда  ты  понял,  что зуза имеет половину,  ты должен
понять, что не достоин того, чтобы властвовать.
(* Зуза - мелкая монета.)



     Некий правитель сказал:
     - О,  если бы люди знали,  как мне приятно прощать провинившихся,
то,  вероятно,  в  моем  государстве  не  было  бы ни одного человека,
который не совершил бы какого-нибудь проступка.



     У сына правителя был слуга-подросток,  и оба  они  посещали  одну
медресе.*  Внезапно  слуга  заболел и умер.  Узнав об этом,  правитель
сказал своему сыну:
     - Мне жалко твоего слугу, он умер таким молодым.
     - Да, он умер, но зато избавился от мук учения, - ответил сын.
(* Медресе - духовная школа мусульман.)



     Один из византийских царей написал письмо арабскому правителю,  в
котором содержалась страшная угроза. В ответ на нее султан написал:
     "Исчерпывающий ответ  на  твое послание может быть только зримым,
изложить его на бумаге невозможно.  Поэтому мы сами явимся к тебе  для
встречи".*
(* В своем ответе правитель подразумевает встречу на поле боя.)



     Некоего правителя развеселил такой случай.
     Однажды ему подали блюдо, которое он очень любил. Он начал есть и
нашел там  муху.  Выбросив  ее  и  еще  немного  отведав  кушанья,  он
обнаружил вторую муху, затем третью... Кончив есть, он сказал:
     - Прошу  и  назавтра  приготовить  мне  такое  же  блюдо.  Только
желательно несколько уменьшить количество мух.



     Один мудрец сказал:
     - Прощая вину,  испытываешь значительно больше удовольствия,  чем
мстя за нее.  Когда прощаешь, тебе сопутствует слава, а когда мстишь -
твоим уделом бывают сожаление и угрызение совести.



     Другой мудрец поучал:
     - Не веди себя слишком фамильярно ни с тем,  кто выше тебя,  ни с
тем,  кто ниже тебя. Стоящий выше может разгневаться, а стоящий ниже -
совершить опрометчивый поступок, возомнив себя равным тебе.



     После смерти султана некто спросил у его младшего сына:
     - Кому из своих приближенных приказал султан заботиться о тебе?
     - Султан приказал мне заботиться о них, - ответил сын султана.



     Один из правителей так наставлял учителя своих детей:
     - Будь прежде всего требователен к самому себе, а уж затем к моим
детям,  ибо  к  тебе  устремлены  их взоры.  Выучи их святому писанию,
расскажи им о пророках и правителях.  Но не угрожай  им  моим  гневом.
Убедившись,  что  ты  ничего  не  можешь  с ними поделать,  они начнут
высмеивать тебя.  Не заставляй  их  чрезмерно  учиться,  дабы  они  не
возненавидели учение.  Но и не пренебрегай своими обязанностями,  дабы
они не привыкли к безделью.



     Некий мудрец сказал:
     - В  двух  случаях особенно страдает самолюбие:  когда ты просишь
для самого себя и когда ты вынужден говорить с глупцами.



     Юный правитель  долго  увещевал   своих   воинов,   но   они   не
прислушивались к его словам. Тогда, разгневавшись, он сказал:
     - Вам,  видно, нужен такой правитель, который бы действовал, а не
говорил. Побои, видимо, более доходчивы, чем слова.



     У одного мудреца спросили:
     - Где предел твоего милосердия?
     Он ответил:
     - Как бы я ни был разгневан на  человека,  я  всегда  оставляю  в
своем сердце место для примирения с ним.



     Один мудрец сказал:
     - Тот,  кто убивает пророка,  отнюдь не больший грешник, чем тот,
кого убивает пророк.
     Он хотел  этим  сказать,  что  человек,  убивший  пророка,  сразу
совершил тяжкий грех,  но человек,  убитый пророком, грешил не менее -
иначе он не был бы убит пророком.



     Один из правителей сказал:
     - Не достоин подарка тот, кто не снисходит, чтобы его попросить.
     Присутствовавший при этом мудрец ответил ему:
     - Тот,  кто  просит  и  берет,  -  больше  теряет,  чем получает.
Истинная добродетель заключается в том, чтобы давать до того, как тебя
попросят.



     Один мудрец обратился к жене султана с просьбой:
     - Похлопочи за меня перед мужем о моем деле!
     Она ему ответила:
     - Вместо того чтобы просить меня о том,  чтобы я  ходатайствовала
за  тебя  перед  султаном,  обратись к нему лично,  и он выполнит твою
просьбу.
     Мудрец ей возразил:
     - Нет,  моя повелительница. Когда верхние ветки усыпаны фруктами,
то, для того чтобы достать их и съесть, надо взяться за дерево у корня
и потрясти его.
     Этим он  намекал  на  то,  что,  хотя  мужчина и главенствует над
женщиной, лучше все же действовать через нее.



             ПОЛЕЗНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ УЧЕНЫХ МУЖЕЙ И КНИЖНИКОВ



     Один ученый сказал:
     - В  моих  знаниях есть пробелы,  потому что я стеснялся задавать
вопросы людям,  стоявшим ниже меня.  Поэтому я хочу, чтобы мои ученики
не  считали  для себя зазорным обращаться по всем неясным вопросам и к
тем,  кто стоит ниже  их.  Тогда  их  знания  будут  более  полными  и
совершенными.



     Некто рассказал про своего учителя,  что однажды тому было задано
более пятидесяти  вопросов,  на  которые  он  без  малейшего  смущения
отказался  ответить,  ссылаясь на незнание.  "Не знаю",  - говорил он,
даже когда знал,  но в чем-то  сомневался.  У  него  было  обыкновение
отвечать только на те вопросы, в которых он безукоризненно разбирался.



     Один ученый говорил:
     - Я знаю немного, но то, что знаю, - знаю в совершенстве.



     Ученый человек  присутствовал  за  пиршественным   столом   среди
гостей, упивавшихся медом и молоком. И он сказал слугам:
     - Принесите мне такой напиток,  за  который  человек  готов  душу
отдать,   если  этот  напиток  отсутствует,  но  который  мы  небрежно
проливаем, если его имеется вдоволь.
     Он намекал на воду.



     Некий книжник  так  выразился о человеке,  к которому относился с
пренебрежением:
     - Его   отец  имел  обыкновение  скрывать  в  своей  одежде  всех
принадлежащих ему животных.
     Он намекал на вшей.



     Один книжник говаривал:
     - Лучшая похвала - это та,  что исходит от человека,  которому ты
ничего  хорошего не сделал.  И самое тяжкое оскорбление - это то,  что
исходит от человека, которому ты не сделал ничего плохого.



     Один ученый сказал:
     - Человек находится в добром здравии до тех пор, пока у него целы
все зубы.  Когда зубы начинают портиться -  это  значит,  что  человек
заболел.



     Один ученый сказал:
     - Я считаю себя недостойным человеком,  но хотел  бы,  чтобы  бог
считал  меня  хорошим,  а  люди  - не очень хорошим и не очень плохим.
Лучше всего золотая середина,  ибо люди  высокого  положения  терзаемы
большими заботами, а люди низкого положения чахнут от голода.



     Другой ученый сказал:
     - Три категории людей получают взаимную выгоду:  тот, кто обучает
(он получает плату),  тот,  кто учится (он получает знания),  тот, кто
присутствует при этом (он вспоминает).  Но  тот,  кто  хочет  обучать,
только притворяясь знающим, никому не приносит пользы.



     Один ученый сказал:
     - Тот,  кто изобретает нечто, в чем сейчас не нуждаются, извлечет
пользу со временем, когда в этом изобретении появится необходимость.



     Один мудрец сказал:
     - Хорошая женщина подобна вороне с белыми лапами.
     Этим он  хотел  подчеркнуть,  что  таких  женщин не существует на
свете.



     Одного ученого спросили:
     - Кого можно считать бестолковым?
     - Того,  кто не умеет толком ни поругать, ни похвалить, - ответил
он.



     Другой ученый сказал:
     - Не критикуй никого за его глупость,  ибо если ты так  сделаешь,
он, получив от тебя пользу как от друга, возненавидит тебя как врага.



     Ученого спросили:
     - Кого можно считать по-настоящему умным человеком? Не того ли, о
котором говорят:  "Посылая куда-либо умного человека, можешь не давать
ему указаний"?
     - Умен тот, кто умеет выслушать и исполнить, - ответил ученый.



     Один учитель  делал  вид,  будто он узнает что-то новое из ответа
своего ученика. Тогда его спросили:
     - Разве люди, подобные ему, могут тебя чему-нибудь научить?
     Он ответил:
     - Разумеется,  я знаю этот вопрос лучше, чем он. Но я хочу, чтобы
он испытал удовольствие обучать других,  дабы возбудить в нем  желание
лучше учиться.



     Один ученый сказал:
     - Комментарии на полях  книги  подобны  серьгам  в  ушах  молодой
женщины.*
(* В средние века комментарии писались обычно на полях книги.)



     Один сказал:
     - Пусть   мысли,  заключенные  в  книгах,  будут  твоим  основным
капиталом,  а мысли,  которые возникнут у тебя самого, - процентами на
него.



     Некто записывал  лекцию  на  грифельной доске.  Она вся оказалась
заполненной до того,  как окончилась лекция.  Тогда  он  стер  верхнюю
часть доски и продолжал свою запись.  Когда его спросили, зачем он так
сделал, он сказал:
     - Я  так  сделал,  чтобы  иметь полный текст.  Начало я записал и
запомнил. Теперь мне нужно записать и запомнить конец.



     Другой сказал:
     - Есть четыре категории людей, которым благоразумно служить:
     людям, от которых можно получить вознаграждение;
     людям, от которых можно получить знания;
     людям, от  которых  можно  получить   благословение   и   которые
помолятся за тебя;
     людям, которые в состоянии причинить тебе ущерб.



          ПОЛЕЗНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ АРАБСКИХ ОТШЕЛЬНИКОВ И СТАРЦЕВ



     Некий отшельник находился в мечети  вместе  с  правителем  данной
местности. И сказал ему правитель:
     - Попроси у меня то,  в чем ты нуждаешься,  - и  ты  не  получишь
отказа.
     - В  божьем  доме  просить  следует  только  у  бога,  -  ответил
отшельник.



     Один отшельник сказал:
     - Погаси огонь своего гнева, вспомнив об огне геенны.



     Отшельник угрожал грешникам тяжкими  карами.  Тогда  сказали  ему
грешники:
     - Бог милостив и любвеобилен. Зачем ты нас пугаешь?
     - Он  милостив и любвеобилен только к праведным людям,  - ответил
отшельник.



     Другой отшельник сказал:
     - То,  что  наш  мир  является  миром  скорби и бесчестия,  можно
заключить хотя бы,  из того,  что нет на  земле  ни  одного  человека,
который не стремился бы получить больше, чем заслужил.



     Один отшельник сказал:
     - Все земные страсти бесплодны.  Те,  которые  были  пережиты,  -
подобны снам,  те же,  которые нас ожидают,  - закончатся для тех, кто
еще надеется, разочарованием.



     Один отшельник сказал:
     - В одинаковой мере движут мир и те,  которые служат богу,  и те,
которые богу не служат.



     Одного аскета спросили:
     - Сделал ли ты в течение своей жизни что-нибудь такое, чем был бы
доволен?
     Тот ответил:
     - Не знаю.  Не берусь утверждать,  что сделал.  Но  одно  я  знаю
твердо:  что  бы  я  ни  делал,  я  всегда  опасался  разгневать бога,
опасался, что он отвернется от меня.



     Увидев человека,    раздававшего    милостыню    в    присутствии
посторонних, отшельник заметил:
     - Если ты копишь  состояние,  делай  это  тайком,  дабы  люди  не
разграбили его.



     Один отшельник наставлял царя следующими словами:
     - Хорошенько усвой,  что, если бы сокровища, находящиеся сейчас в
твоем  хранилище,  оставались  в  руках  твоих  предшественников,  они
никогда бы не дошли до тебя.  Следовательно,  и ты должен  приобретать
все,  чего  у  тебя  нет,  заранее  примирившись  с  мыслью,  что твоя
собственность не останется твоей навеки.



     Царь сказал отшельнику:
     - Проси у меня все, что тебе нужно, - и ты это получишь.
     На это последовал ответ:
     - Одно сознание того, что ты готов мне прийти на помощь по первой
моей просьбе,  что ты откроешь свою дверь,  когда я постучусь в нее, -
составляет половину твоего дара.



     Один отшельник сказал:
     - Смерть - это святая пасха, всеобщий праздник земного мира.*
(* Намек на грядущее "воскресение из мертвых".)




     Одного отшельника спросили:
     - Почему  ты  с  такой  легкостью  отказался  от всех благ земной
жизни?
     Отшельник ответил:
     - Я знаю,  что смерть насилую отняла бы у меня все  блага  жизни,
поэтому предпочел отказаться от них добровольно.



     Отшельник услышал, как какой-то бедняк-горемыка воскликнул:
     - Есть ли на свете человек, который бы так презирал наш суетный и
преходящий мир, что сподобился бы жизни вечной?
     На это отшельник ему ответил:
     - Такие праведники имеются только на небе.  На всей земле вряд ли
ты найдешь даже нескольких. Скорее всего не найдешь ни одного.



     У одного отшельника спросили:
     - Какими будут люди в день воскресения из мертвых?
     Он ответил:
     - Раскаявшиеся  уподобятся  овце,  отбившейся от стада,  но потом
вернувшейся  на  пастбище.  Упорствующие  же  в   своих   заблуждениях
уподобятся овце, которую укусила бешеная собака. В такую овцу вселился
сатана, и ее нужно заковать в цепи, дабы она не заразила других.



     Увидев правителя, окруженного сильной стражей, отшельник сказал:
     - Видно, немало зла сделал он людям. Если бы он не творил зла, то
не боялся бы людей и не нуждался бы в страже.



     У одного отшельника спросили:
     - Как  у  тебя  хватает  терпения  пребывать в одиночестве в этом
заброшенном уголке земли?
     Он ответил:
     - Я не нахожусь в одиночестве.  У меня есть собеседник -  владыка
вселенной.  Когда я хочу,  чтобы он говорил со мною,  - я читаю святое
писание, а когда я хочу сам говорить с ним - я молюсь.



     Другой отшельник сказал:
     - Люди должны страшиться бога, ибо он могущественнее их, и должны
всегда быть настороже, ибо он постоянно наблюдает за ними, оценивая их
поступки.



     Другой отшельник сказал:
     - Берегись,  как бы с тобой не случилось то, что случилось с тем,
кто угнетал тебя.



     Некий правитель сказал отшельнику:
     - Уж слишком строг ты в своем воздержании.
     Отшельник ответил:
     - Ты,  пожалуй,  более строг в своем воздержании и аскетизме, чем
я.  Ведь  я  отказался  лишь  от  этого мира,  который преходящ.  И ты
лишишься его,  когда умрешь.  Но ты отрекся также от мира вечного,  ты
презрел  его.  Поэтому  можно  сказать,  что  ты  являешься аскетом по
отношению к обоим мирам,  в то время как я являюсь аскетом  только  на
этом свете.



     Один отшельник сказал:
     - Тот,  кто стремится накопить больше того, что ему нужно самому,
копит для других.



     Одного старика  упрекали  в  том,  что  он  слишком щедро раздает
милостыню. Он ответил:
     - Как  вы  не можете понять,  что человек,  переезжающий в другое
жилище, должен полностью очистить старое жилье!



     Некий правитель упрекнул аскета:
     - Почему  ты  не  поклоняешься мне,  как это надлежит делать всем
моим слугам?
     Аскет ему ответил:
     - Пойми ты,  что не я твой слуга,  а ты слуга моих слуг.  Я обрел
господство над всеми мирскими желаниями,  и они мне подчиняются. Ты же
- раб мирских желаний, они победили тебя, властвуют над тобой, и ты их
слуга.



     Богач спросил у отшельника:
     - Почему на твоем лице всегда радостное выражение,  как будто  ты
ведешь жизнь, полную удовольствий?
     Аскет ответил:
     - Так и должно быть. Мне подобает радоваться и ликовать, а тебе -
стонать и плакать.  Ведь для тебя с  окончанием  жизни  кончаются  дни
наслаждений,   для   меня  же  с  окончанием  жизни  кончаются  земные
страдания.



     Некоего аскета спросили:
     - Кто это, кого именуют всеблагим?
     Аскет ответил:
     - Всеблагий  -  это тот,  против которого ты ежеминутно грешишь и
кто обещал простить тебя, если ты раскаешься в своих дурных деяниях.



     Другой сказал:
     - Согрешив   против   господина,   дающего  тебе  пропитание,  не
рассчитывай остаться безнаказанным.



     Другой сказал:
     - Какое  может  быть  сравнение  между  теми,  от которых сей мир
убегает и кому его вожделенные блага не даются в руки,  хотя эти  люди
из  кожи  лезут  вон,  чтобы овладеть ими,  - и теми,  кто пребывает в
вечном блаженстве, хотя они убегают от мира сего?!



     Другой сказал:
     - Гораздо  лучше для человека если его господин* взыщет с него за
то,  что он не сделал чего-то,  чем спросит у  него:  "Почему  ты  это
сделал?"
     Это значит,  что лучше не совершать ни добродетельных,  ни дурных
поступков, чем грешить.     (* Имеется в виду бог.)



     У одного спросили:
     - Что такое земная жизнь?
     Он ответил:
     - Посмешище для того, кто ее испытал.



     У одного спросили:
     - Кто по-настоящему умен?
     Он ответил:
     - Тот, кто не радуется жизненным благам.



     Другой, ступив на могилу разбойника, сказал:
     - Ну и герой!  Сколько душ ты загубил, пока наконец не успокоился
в могиле! Я бы на твоем месте и в гробу не нашел покоя.



     У одного спросили:
     - Чему можно уподобить сей мир?
     Он ответил:
     - Сей мир презреннее всего, с чем можно было бы его сравнить, ибо
все, что находится вне земного мира, превосходит его.



     Один отшельник  сказал,  обращаясь  к сынам человеческим и поучая
их:
     - Мы учим вас не тому, чего вы не знаете, а лишь напоминаем вам о
том, что вы знаете.



     К одному из отшельников ночью пробрался  вор.  Не  найдя  у  него
ничего ценного, вор спросил:
     - Где же все твое имущество?
     Отшельник ответил:
     - Я все припрятал в верхнем доме.
     Он говорил о небе.



     У одного отшельника спросили:
     - Почему ты не порицаешь в людях их недостатки?
     - Потому, что я сам не лишен их, - ответил он.



     Один из властителей спросил у отшельника:
     - Почему ты никогда не приходишь к нам?
     Он ответил:
     - Потому, что ты не обладаешь тем, что я хотел бы приобрести, а у
меня, я полагаю, нет ничего такого, на что ты мог бы позариться.



     Другой отшельник сказал:
     - Подумайте о том,  есть ли выгода от богатства для того,  кто им
обладает.   Оно  заставляет  бояться  властелина,  быть  осторожным  и
опасаться разбойников, вызывает зависть у друзей и ненависть у родного
сына, который надеется наследовать тебе после смерти.



     Другой сказал:
     - Члены человеческого тела - это орудие в руках бога,  при помощи
которого он карает человека. Причиняя боль одному члену, он заставляет
страдать все тело.



     Другой сказал:
     - Пусть  твой страх перед богом будет так велик,  как будто ты не
сделал ничего хорошего в жизни;  и вместе с тем пусть твоя надежда  на
бога будет так велика, как будто ты за всю жизнь не совершил ни одного
дурного поступка.



     Другой сказал:
     - Наставники  - врачи народа,  а страсти - его болезни.  Но когда
врач не в состоянии излечить самого  себя,  глупо,  если  он  пытается
лечить других.



     К одному отшельнику пришли люди. И когда они не обнаружили у него
даже рогожи, на которую можно было бы присесть, то очень удивились.
     Он же им ответил:
     - Если бы мы собирались здесь остаться,  то я разостлал бы лучшие
ковры.*   (* Намек на недолговечность земной жизни.)



     Другой сказал:
     - Рай был первой обителью человека, и, с той поры как нас изгнали
из рая, мы стремимся туда вернуться.
     Это значит,  что мы стремимся вернуться к месту,  где родились, и
не хотим оставаться в чужом краю.



     Другой говаривал:
     - Не достоин особой похвалы тот,  кто отрицает сей мир.  Ибо если
человек  в  течение  своей  короткой  жизни  не согласится добровольно
отречься от него,  впоследствии он придет к этому, независимо от своей
воли.



     Один отшельник написал своему другу отшельнику письмо,  в котором
попросил объяснить ему,  чему можно уподобить сей мир и мир  грядущий.
Тот ему ответил:
     "Сей мир подобен сну,  а мир грядущий  подобен  бодрствованию.  В
снах,  как  известно,  мы  имеем  дело  с  кратковременными явлениями,
которые  трудно  уловимы  из-за  своей  иллюзорности.   И   когда   мы
просыпаемся,   то  сразу  убеждаемся,  что  все  нами  пережитое  было
призрачным".



     У одного отшельника спросили:
     - Почему ты постоянно опираешься на посох?  Ты ведь не болен и не
стар!
     Он ответил:
     - Этим я хочу подчеркнуть, что я - в пути и выжидаю удобное время
для  перехода.  А  посох  -  необходимая  принадлежность каждого,  кто
отправляется в дорогу.



     Другой отшельник сказал:
     - Если   ты   хочешь   убедиться   в   ничтожности  всех  мирских
приобретений, посмотри, у кого они водятся.
     Он имел   в   виду   людей  ничтожных,  ибо  люди  возвышенные  и
добродетельные лишены их.



     Другой отшельник говаривал:
     - Человеку следует сделать запасы для мира сего на то время, пока
он будет в нем находиться, и для мира грядущего тоже на то время, пока
он будет в нем пребывать.



     Другой отшельник,  прогуливаясь,  увидел  человека,  стоявшего на
кладбище возле памятника. И он сказал ему:
     - О  человече!  Подумай,  и ты убедишься,  что стоишь между двумя
удивительными сокровищницами.  В одной хранятся сыны человеческие, а в
другой - их страсти.



     Отшельника, поселившегося на кладбище, как-то спросили:
     - Что ты здесь делаешь?
     - Я изучаю останки мертвецов,  - ответил отшельник.  - Хочу найти
хоть какое-нибудь отличие в строении тела правителей и  их  рабов,  но
безуспешно. Они не отличаются друг от друга, они совершенно одинаковы.



     Царь обратился к отшельнику:
     - Попроси у меня все, что хочешь, и я дам тебе это.
     Отшельник сказал:
     - Хочу  бессмертной  жизни,   вечной   молодости,   неиссякаемого
богатства, радости, которую не омрачает горе.
     Царь ответил:
     - Над такими вещами я не властен.
     - Тогда оставь меня в покое,  и я буду  просить  у  того,  кто  в
состоянии мне это дать, - сказал отшельник.
     Он имел в виду просить у бога все эти блага в загробной жизни.



     Другой отшельник говаривал:
     - Если бы бог сказал, что он накажет только одного человека, я бы
очень огорчился,  если бы не был  этим  человеком.  Ибо  если  бы  бог
сказал,  что он помилует лишь одного человека, я бы ни на мгновение не
переставал надеяться,  что  этим  единственным  человеком  буду  я.  А
милосердие его по отношению к тем, кого он строго судит, превышает его
гнев.



     Другой отшельник говаривал:
     - То,  что ты не хочешь иметь завтра,  отбрось сегодня, а то, что
хочешь иметь завтра, приобретай сегодня.



     Другой отшельник сказал богачам:
     - Клянусь  именем  бога,  что когда вы покинете сей мир,  то ни к
чему так не будете стремиться,  как к тому,  чтобы  вернуться  в  него
снова  и  творить добро,  дабы удостоиться блаженства вечного и спасти
себя от наказания.  Так совершайте же  благие  дела  сейчас,  пока  вы
пребываете  в  мире сем,  до того как вы покинете его и уже никогда не
сможете вернуться снова.



     Другой отшельник сказал:
     - Сорок  лет  подряд  я  прошу  бога об одном и том же,  но он не
выполнил мою просьбу.
     Его спросили:
     - В чем же заключается просьба, с которой ты обращаешься к богу и
которую он не выполнил?
     Он ответил:
     - Я  прошу  только  об  одном  - не думать о бесполезных для меня
вещах.



     Другой отшельник говаривал:
     - Величайшее  наказание ада заключается в том,  что его обитатели
знают,  что их страдания будут длиться вечно.  Точно так же величайшее
благо  рая  заключается  в  том,  что  его  обитатели  знают,  что  их
блаженство будет длиться вечно.



          РАССКАЗЫ О ЛЕКАРЯХ И ОБО ВСЕМ, ЧТО К НИМ ОТНОСИТСЯ



     Рассказывают, что  Арташир,  царь  персидский,  не   принимал   в
услужение  врача  до  тех  пор,  пока этого врача не ужалит ехидна.  И
только в  том  случае,  если  врач  был  в  состоянии  полностью  себя
вылечить, Арташир брал его на службу и назначал ему содержание.



     Больной., жалуясь врачу на расстройство желудка, говорил:
     - Я ел только цыплят...
     Врач ему ответил:
     - Не следовало тебе съедать больше одного цыпленка.
     Больной возразил:
     - Каждому известно, что цыплята не могут повредить желудку.
     Врач ему ответил:
     - Человек, который напялил на себя десять шелковых рубашек, может
считать,  что  на  нем  толстый  плащ.  Человек,  съевший зараз десять
цыплят, может считать, что он съел целого ягненка.



     К врачу обратился человек с жалобой на то,  что он  робеет  перед
женщинами. И врач ему посоветовал:
     - Ешь мясо, пей вино, думай о прелестях любви, общайся с повесами
- и ты преодолеешь свою робость.



     К начинающему врачу пришел пациент и сказал:
     - У меня отрыжка и бурчит в животе.
     Врач ответил:
     - Бурчит в животе от газов - пища плохо  переваривается;  что  же
касается отрыжки, то я еще об этом не успел прочесть и не знаю, отчего
она бывает.



     Другой врач говаривал:
     - Пища, которая не переваривается, съедает того, кто ее съел. Ешь
поэтому в меру, дабы съеденное тобой могло перевариться.



     Один врач говаривал:
     - Тот,   кто  увлекается  любовными  похождениями,  расточительно
уменьшает запасы елея в своем  жизненном  светильнике.  Следовательно,
только от самого человека зависит увеличить или уменьшить расходование
его.



     Другой врач сказал:
     - Врачу  следует  лечить  больного лекарствами,  непривычными для
организма,  но диета больного, напротив, должна состоять из продуктов,
к которым организм привык.
     Дело в  том,  что  привычные   для   организма   продукты   лучше
усваиваются,  а  необычная  пища  может  повредить  организму,  вызвав
нежелательное противодействие с его стороны.



     Перед смертью один врач изложил ученикам  итог  своих  длительных
наблюдений:
     - Хороший сон,  мягкий  живот  и  потливость  -  вот  предпосылки
долголетия.



     Другой врач говорил:
     - Лучше время от времени недоедать, чем постоянно переедать.



     Другой врач говорил:
     - Если  бы  мы  были созданы только из однородной материи,  мы бы
никогда не болели,  ибо она не могла бы соединиться  с  чужеродными  и
враждебными ей элементами.



     Врач сказал больному, который пришел к нему лечиться:
     - Смотри,  нас трое - я, ты и болезнь. Поэтому, если ты будешь на
моей стороне,  нам двоим будет легче одолеть ее.  Но если ты перейдешь
на ее сторону, я один буду не в состоянии одолеть вас обоих.
     Этим он  хотел  сказать,  что  если  больной не будет щадить свой
организм,  не будет соблюдать диеты,  то такое поведение принесет  ему
вред и усилит болезнь.



     У одного лекаря спросили:
     - Почему при приеме слабительного в животе как  будто  начинается
столпотворение?
     Он ответил:
     - Вспомни:  когда  подметают  комнату,  в  ней поднимается густая
пыль.



     Врач приехал к царевичу,  который постоянно недомогал. Он пощупал
его  пульс,  проверил  мочу и не обнаружил никаких признаков телесного
заболевания.  Тогда  он  начал  рассказывать  своему  пациенту  разные
любовные  истории  и  заметил,  что у больного участился пульс.  После
этого он немедленно стал выпытывать,  нет ли  у  царевича  обыкновения
общаться с некоторыми из приближенных вне своих комнат.  И когда слуги
ответили, что царевич совершенно не выходит из дворца, врач сказал:
     - Пусть  все  служанки  сейчас  же  явятся  сюда  и  пройдут мимо
больного.
     И они прошли мимо него поодиночке.
     Но вдруг,  когда проходила одна из них, пульс больного изменился,
дыхание стало прерывистым...
     Так этот  врач  убедился  в  истинности  своего  предположения  и
изложил  царю  всю  историю.  И была дана царевичу эта служанка,  и он
избавился от своего недуга.



     У одного лекаря спросили:
     - Почему так тяжело тело покойника?
     Он ответил:
     - Потому  что  в  теле  соединяются  воедино два начала:  легкое,
активное,  которое несет,  и тяжелое, пассивное, которое надо нести. И
когда легкое начало уходит, возрастает тяжесть пассивного начала.



     Другой лекарь сказал:
     - Отбросы  организма  удаляются  следующим   образом:   то,   что
находится в голове,  - посредством волос, то, что находится в желудке,
- с помощью рвоты,  то, что находится под кожей, - с помощью пота, то,
что находится внутри артерий, - посредством кровопускания.



     Другой лекарь сказал:
     - Жилище мокроты - желудок,  а управляет ею грудь; жилище крови -
сердце,  а управляет ею голова; жилище красной желчи - желчный пузырь,
а управляет ею печень; жилище черной желчи - селезенка, а управляет ею
сердце.



     Другой лекарь,  желая  убедить собеседника в сложности врачебного
искусства, говаривал:
     - Жизнь   коротка,   а   чтобы   овладеть  врачебным  искусством,
необходимо много времени. У постели больного нужно действовать быстро,
эксперимент связан с большим риском, и принимать окончательное решение
очень трудно.



     Другой врач говаривал:
     - Раздели  свои  сутки  на  три части:  время работы для других -
посещение больных,  время работы для себя - чтение медицинских книг, и
время отдыха - для восстановления сил своего организма.



     У другого  лекаря  был сын - тупица,  которому совсем не давалось
учение. И сказала жена этого лекаря своему супругу:
     - Как  же  так?  Почему  это  твой  родной сын совсем не в отца и
ничего не соображает?
     Он ответил:
     - Способности не наследуются; душа-то у него своя, а не моя.



     К врачу,  который  имел  обыкновение  шутить,  однажды  обратился
больной за советом относительно лекарства. И врач ему сказал:
     - Возьми фиалковую мазь* величиной примерно с ком  помета,  налей
туда   воды,  примерно  столько,  сколько  вытекает  крови  при  одной
операции,  и растирай этот состав,  пока он не станет как масло, затем
выпей.
     Больной ему ответил:
     - Я сделаю,  как ты говоришь,  только после того,  как получу сто
палочных ударов, добровольно же - ни в коем случае.
     (* Мазь,   приготовленная   из   фиалкового   корня,  находила  в
средневековой медицине самое широкое применение.



     Другой лекарь говаривал:
     - Умеренность - союзник природы и страж здоровья.  Поэтому, когда
вы пьете,  когда вы едите,  когда двигаетесь и  даже  когда  любите  -
соблюдайте умеренность.



     Другой врач говаривал:
     - Люди, которые ни разу не болели, подвергаются особой опасности,
если заболевают.



     У одного врача спросили:
     - Какова область применения врачебного искусства?
     Он ответил:
     - Сохранять здоровье теми средствами, которые этому способствуют,
и   удалять  болезнь  средствами,  противоположными  тем,  которые  ее
вызвали.



     Один лекарь говаривал:
     - Во  врачевании  возможны  три больших преступления:  назначение
лекарства,  убивающего  организм,  назначение  лекарства,  вызывающего
бесплодие, и назначение лекарства, влекущего за собой выкидыш.



     Другой врач сказал:
     - Природа - слуга души в формировании тела и в  начертании  схемы
организма,  в приготовлении пищи и в наделении ею человека, в удалении
из организма всего бесполезного и лишнего,  в переваривании пищи  и  в
снабжении тех органов тела, которые нуждаются в этом.



     Некто сказал врачу:
     - А ведь бобы с кожурой тоже хорошо перевариваются.
     - Только в желудках голодных людей,  - ответил врач. - Да и в них
без кожуры они перевариваются лучше.



     Рассказывают, что если у греческих правителей  заболевали  врачи,
они их лишали содержания.



     Рассказывают, что  арабские  правители,  желая испытать врачебное
искусство лекарей,  приказывали подать  им  продукты  и  снадобья,  из
которых  те  должны были составить пищу,  укрепляющую здоровье воинов,
лекарства для больных  и  препараты,  вызывающие  смертельные  болезни
врагов.  И  только  если  лекарь  был в состоянии все это сделать,  он
получал должность при дворе.



     К врачу-шутнику подошел человек и попросил средство против колик.
Врач ему сказал:
     - Попробуй пожевать колючки дикого боярышника.
     Пациент вынул  чернила  и  бумагу,  чтобы  записать рецепт.  И он
сказал врачу:
     - Повтори, пожалуйста, свое назначение.
     И ответил ему врач:
     - Попробуй  пожевать  колючки  дикого  боярышника  вместе с мерой
ячменя.
     И сказал этот человек:
     - О ячмене ты раньше ничего не говорил.
     Ответил ему врач:
     - Потому что я не знал раньше, что ты осел.



     Один комик сказал врачу-шутнику:
     - Меня  замучили колики,  я чувствую их кончиками своих волос,  и
живот мой почернел.
     Врач ему ответил:
     - Побрей голову и бороду - и  ты  не  будешь  чувствовать  колики
кончиками своих волос.  Что же касается твоего почерневшего живота, то
я советую тебе покрасить его сурьмою. Тогда все будет в порядке.



     Другой врач-шутник,  проходя мимо бани,  заметил голого человека,
выбежавшего на улицу. И врач сказал ему:
     - Почему ты голый выбежал на улицу?  Вернись в помещение, дабы не
простудиться.
     И ответил ему этот человек:
     - У меня украли одежду, и я вышел искать ее.
     Сказал ему врач:
     - Дай-ка  я  сделаю  тебе  кровопускание,  тогда ты не будешь так
сильно огорчаться.



     У одного врача спросили:
     - Какое время удобнее всего для еды?
     Врач ответил:
     - Тот,  кто имеет ее, пусть ест, когда проголодается, тот же, кто
не имеет,  - когда раздобудет ее.*  (*  Этот  рассказ  почти  дословно
совпадает  с  рассказом  Э  42,  с  той  лишь разницей,  что в Э 42 он
приписан Сократу и слегка перефразирован.)



     Врач посетил глупого больного и спросил его:
     - Как твое самочувствие? Чего бы ты хотел поесть?
     Больной ответил:
     - Сегодня я чувствую себя хорошо,  и мне бы очень хотелось поесть
немного снега.
     Ответил ему врач:
     - Снег - неподходящее для тебя блюдо, он вызывает кашель.
     Больной возразил:
     - А я выжму из него воду,  а  остатки  выброшу,  как  выбрасывают
кожуру от фруктов.



     Один из врачей присутствовал на трапезе у софиста. Хозяин угостил
его рыбой и молоком,  но врач ел только одно из этих блюд.  И  спросил
его софист:
     - Почему ты не попробуешь второе блюдо? Оно очень вкусно.
     Ответил ему врач:
     - Я опасаюсь есть их вместе, боюсь испортить желудок.
     Сказал ему софист:
     - Совершенно ясно,  что  одно  из  следующих  двух  предположений
должно  быть  истинным.  Либо  эти  блюда  в смеси антагонистичны друг
другу,  либо индифферентны. Если они антагонистичны, тогда одно из них
должно быть пагубным для другого,  но это исключается.  Следовательно,
они индифферентны. Спрашивается, почему в смеси они вредят друг другу,
а порознь - не вредят? Значит, у тебя нет оснований утверждать, что ты
испортишь желудок, кушая их вместе.
     Этими рассуждениями софист заставил замолчать врача, не сумевшего
ему возразить. Но суть этого спора заключается не в свойствах смеси, а
в том, что сочетание молока и рыбы вредит желудку.



     Врач спросил   больного,  страдавшего  расстройством  желудка,  о
причинах заболевания.
     - Я ел горелый хлеб, - ответил больной.
     Врач ему сказал:
     - Советую тебе сурьмить веки, это улучшит твое зрение.
     Больной ему возразил:
     - Не по поводу глаз я к тебе обращаюсь, а по поводу живота.
     Ответил ему врач:
     - Я знаю, но даю тебе совет, относящийся к зрению, для того чтобы
ты впредь отличал горелый хлеб от обычного и не ел его.



     Другой врач говаривал:
     - Не  следует  человеку беседовать с глупцами,  ибо беседа с ними
воспламеняет душу подобно тому,  как пребывание в знойный день в  тени
ореховых деревьев воспламеняет тело.



     Другой врач  находился у царя,  когда к тому вошел придворный,  у
которого недавно родился сын.
     И спросил царь у вошедшего:
     - Как поживает твой ребенок? И сколько ему времени?
     Ответил придворный:
     - Он чувствует себя хорошо. Ему уже семь дней.
     Спросил его врач:
     - Он умный ребенок?
     Ответил придворный:
     - Ты разве не слышал,  что я сказал царю?  Ему ведь  только  семь
дней. Почему же ты спрашиваешь меня о его уме?
     Сказал ему врач:
     - Если  новорожденный обладает ясным взглядом и мало плачет - это
признаки ума.



     Некто, бывший  в  прошлом  художником,  бросил  рисовать  и  стал
лекарем. Когда его спросили о причине этого, он ответил:
     - Ошибки,  допущенные при рисовании,  все видят и все  критикуют,
ошибки же, допущенные врачом, скрывает земля.



     У одного врача спросили о действии слабительных средств.
     Он ответил:
     - Давая  слабительные,  я в потемках пускаю стрелу внутрь живота.
Если она попадет  в  негодное  и  удалит  его  из  организма,  человек
выздоровеет.  Но  если она пролетит мимо цели,  то неизбежно попадет в
здоровый орган, и человек заболеет еще сильнее.



     У одного врача также спросили о действии слабительных средств.  И
он ответил:
     - Их можно сравнить с мылом,  которое не  только  очищает,  но  и
разъедает ткани, особенно старые и слабые.



     Один пациент  жаловался  врачу на то,  что у него в желудке плохо
переваривается пища. Ответил ему врач:
     - Ешь ее хорошо сваренной, тогда она будет лучше перевариваться.



     Врач сказал больному:
     - Не ешь рыбы и мяса.
     Ответил ему больной:
     - Если бы я имел  возможность  питаться  рыбой  и  мясом,  я  бы,
вероятно, не заболел.



     Другой врач,  увидев человека,  у которого была шишка на голове и
который посыпал ее солью и тмином, сказал ему:
     - Не  собираешься  ли  ты  положить свою голову в печь,  дабы она
испеклась там?



                    ИЗБРАННЫЕ РАССКАЗЫ О ТОМ, КАК
              РАЗГОВАРИВАЮТ МЕЖ СОБОЙ БЕССЛОВЕСНЫЕ ТВАРИ



     Лиса похвалялась перед львицей своим многочисленным выводком.
     - Посмотри, сколько у меня лисят! И ежегодно нарождаются новые. А
у тебя что? Только один детеныш...
     - Но зато это лев, - ответила львица.



     То ли газель, то ли лиса говаривала:
     - Я легко обгоняю любую гончую.  Если бы это было не так, то я не
могла бы, когда меня преследуют, оборачиваться и смотреть на бородатых
охотников,  которые шумят, суетятся, упрекают друг друга. Их скудоумие
меня лишь смешит, ибо ни одной собаке меня никогда не догнать.



     Волк, лиса и лев решили охотиться сообща. Дела пошли у них хорошо
- они поймали козу, оленя и зайца.
     - Дели  добычу,  -  обратился  лев   к   волку.   -   Только   по
справедливости.
     - Хорошо, - согласился волк. - Козу, я полагаю, надо отдать тебе,
зайца - лисе, а себе я возьму оленя.
     Услышав это, лев разгневался и растерзал волка.
     - Теперь  дели  ты,  - сказал он,  обращаясь к лисе.  - Только по
справедливости.
     - С  удовольствием,  -  сказала лиса.  - Пусть коза будет тебе на
завтрак, заяц - на обед, а олень - на ужин.
     - Вот это правильно,  - сказал лев.  - Кто научил тебя так хорошо
делить?
     - Лежащий  возле  тебя  растерзанный  волк,  о мой повелитель!  -
ответила лиса.